МУЗЫКА И ДУХОВНОСТЬ

Поделиться:


Марина Гамарник

МУЗЫКА И ДУХОВНОСТЬ

К концу прошлого века развитие науки перешло в совершенно иную плоскость. Рубеж тысячелетий породил целый ряд работ в различных областях знания, написанных на стыке науки и духовности. Исследования грубоматериального «плотного» мира постепенно стали сменяться интересом к тонкой материи, невидимой для обычного человеческого глаза и «неосязаемой» известными нам органами чувств. Об этой энергии издавна говорилось в различных религиозных и теософских учениях: мусульмане ее называют «Рух», христиане – «Святой Дух», индуисты – парамчайтаньей, эзотерики – всепроникающей космической энергией. В начале ХХ века А. Эйнштейн писал о ней как о «Единой Теории Поля», А. Вернадский и Г. Чижевский стали называть ее «Ноосферой». В конце ХХ века русские ученые-физики академик А.Е. Акимов и доктор физико-математических наук Г.И. Шипов, изучив волновую природу тонкой духовной материи, дали ей название «физического вакуума» или «торсионных полей»[1].

Безусловно, данную энергию невозможно увидеть или почувствовать всеми известными нами способами. Однако вовсе не обязательно обладать экстрасенсорным восприятием или «ясновидением», чтобы на собственном опыте убедиться в ее существовании. Торсионные поля можно зафиксировать, например, при помощи фотоаппарата. Так на первом снимке, сделанном близ г. Тольятти, Россия, изображен коллектив медитирующих людей. Над их головами возникли светящиеся потоки, которые, поднимаясь, сформировали единое энергоинформационное пространство. На второй фотографии облако под воздействием торсионных полей приобрело форму летящего ангела (снимок был сделан в штате Махараштра Индии – в местности с высоким уровнем духовных вибраций).

Эту энергию также можно почувствовать на руках или намакушке головы в виде едва различимого прохладного ветерка. Ее в пробужденном состоянии имели самые великие люди, принадлежащие к разным эпохам, культурам и религиям: Леонардо да Винчи, Аль-Фараби, Серафим Саровский, Лев Толстой, Джорж Вашингтон, Кемаль Паша Ата Тюрк, Махатма Ганди…

Однако почему одни люди знают о ней, другие не знают, одни чувствуют, другие – нет? Попытаемся ответить на эти вопросы.

Как музыканту, автору будет легче говорить о духовности через музыку. Известно, что звук, как и движение энергий, имеет волновую, вибрационную природу. И одной из задач совместного исследования физических свойств звука и торсионных полей может являться сравнительное изучение их колебательных частот. И тогда на практике можно будет понять, что духовная энергия и духовная музыка, принадлежащая разным культурам и религиям, будут резонировать одинаково гармонично. Но это дело будущего, а сейчас в данной статье мы попытаемся поставить отдельные вопросы и выдвинуть гипотезы, которые затем можно будет доказать или опровергнуть.

Древние знали, насколько велика сила воздействия музыки. И чем она ближе Гармонии сфер, тем благотворнее ее влияние на человека. Так, согласно Пифагору, космос не безмолвен[2]. Во Вселенной существуют семь планет, и каждая из них настроена на определенный музыкальный звук. Астроном Иоганн Кеплер, продолжив исследования Пифагора, открыл закон гармонии Солнечной системы. Он доказал, что массы Солнца и планет, расстояние планетарных орбит до центра нашего светила соответствуют числу Фибоначчи 1,618 033…, т.е. точке золотого сечения. Продолжив исследование гармонии сфер, Кеплер вывел пропорцию Солнечной системы, соответствующую музыкальной гамме. И им даже была написана музыка сфер, где каждая планета звучит в соотношении с рядом Фибоначчи[3].

Данная закономерность прослеживается не только на макро-, но и на микроуровне. Человек как микрокосм, маленькая частица целого, также состоит из 7 «звучащих» планет. И этими «планетами» на уровне его тонкой энергетики являются нервные плексусы, именуемые на санскрите «чакрами».

Согласно индийской философии, чакры гармонируют с определенными музыкальными звуками, близкими по звучанию к европейским «до, ре, ми, фа, соль, ля, си» или семи основным звукам индийской гаммы «Sa, Re Ga, Ma, Pa, Dha, Ni»[4].

Но чакры не только «звучат». Согласно ведической философии, каждая из них является микропроекцией определенной планеты нашей солнечной системы. К ним относятся Марс (Муладхара), Меркурий (Свадистан или Свадхистхан), Юпитер (Набхи или Манипур), Венера (Анахата), Сатурн (Вишуддхи), Солнце или Нептун (Агния) и Плутон (Сахасрара)[5]. Именно здесь мы видим доказательство концепции Пифагора о семи «музыкальных» планетах.

Конечно, существуют и иные версии соответствий семи чакр  семи планетам. Согласно тибетским йогам это Сатурн (Муладхара), Юпитер (Свадхистхан и т.д.), Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна[6]. Но более обоснованной нам кажется первая ведическая теория. Во-первых, цвет Марса, как и Муладхары, красный. Второе. Меркурий является огненной планетой, а его «отражение» Свадхистхан состоит из протоэлемента огня. Третье. Юпитер, чья масса равна массе Солнца, уравновешивает, поддерживает нашу Солнечную систему, функция же «юпитерианской» Манипур-чакры – баланс, гармония, удовлетворенность и равновесие…

Однако вернемся к Пифагору. Физические свойства звука и соответствие музыки «Гармонии сфер» ученый исследовал на изобретенном им монохорде. Ведь этот инструмент древнегреческий математик видел как микромодель гелеоцентрической концепции Мира. Сам ученый «рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним – к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей»[7].

Итак, монохорд является отражением некоего космического универсума. Поэтому в разных уголках нашей планеты столь распространены однострунные щипковые и смычковые инструменты. И исполнение на них выполняло сакральную функцию контакта с «высшими мирами». Обратимся, например, к однострунным инструментам, издавна бытовавшим на территории Сахалина и Дальнего Востока. К ним относятся «тынгр», «тынгрык», «тынгрын», «тынгрынг», «танкара», «тэнгкэрэ», «тэнкэрэ», «тэккэрэ» и «тонкорю». Этимология этих названий восходит к древнетюркскому «Тенгри», якутскому – тангара, бурятскому – тэнгэри, монгольскому – тэнгэр, что означает – «Вечное синее Небо», духов-небожителей[8]. Предположительно, названия этих инструментов фонетически происходят от звука, издаваемого колеблющейся струной (от русского слова «тренькать»). Он (то есть звук) и мог выполнять функции обращения к божеству (а возможно и давать ему имя). Ведь в традиционном обществе упоминание имени верховного духа или бога являлось табуированным, и с «высшими мирами» полагалось разговаривать только посредством звучания инструмента или особого способа вокального звукоизвлечения (например, горлового пения). А однострунные инструменты в этом плане мыслились как микромодель космического монохорда, чья струна, как и извлекаемый на ней обертоновый звукоряд, служили связующей нитью между разными уровнями сакрального пространства.

Но если взять в основу «теорию отражений», то есть учение о макро- и микрокосме, то из этого ряда:1.Абсолютный Универсум – 2.Человек как отражение Абсолюта – 3.Музыкальный инструмент, сделанный руками человека, как «отражение отражения» – «выпадает» второе звено. Итак, если человек мыслится как микромодель Вселенной, то может ли он быть «миниатюрой» космического монохорда?

Ответим, да, он является ею. Об этом свидетельствует комбинация его чакр. Ведь наша тонкая система является результатом акта Творения, в котором непосредственное участие принимали протоэлементы материи – первозданные земля, огонь, воздух, вода и эфир. Так, четыре нижних чакры: Муладхара, Свадхистхан, Манипур и Анахата связаны с четырьмя «материальными» протоэлементами (земля, огонь, вода, воздух). Следующие две – Вишуддхи и Агния – служат проекциями эфира и света, т.е. «небесного» тонкоматериального мира. Последняя же, Сахасрара, символизирует вибрации, Космическую энергию или торсионные поля, и служит тем самым «абсолютным духом», куда прикреплен верхний конец символического пифагорейского монохорда. «Абсолютной материей», безусловно, является Муладхара-чакра, в чьей основе лежит атом углерода (давший начало жизни на планете) и протоэлемент земли.

Данная комбинация элементов в чакрах человека, к тому же, имеет непосредственную связь с теорией  физического вакуума, изложенной Г.И. Шиповым. Согласно ему, реальность состоит из восьми уровней, объединяющихся в грубоматериальный и тонкоматериальные миры, а также мир Высшей реальности[9]:

Если сравнить эту схему с чакрами человека, то первые пять из них символически связаны с грубоматериальным миром, шестая и седьмая – соответственно, миры тонкоматериальный и Высшей реальности. Все это говорит о том, что наука XXI века должна развиваться в тесной связи «точных» и гуманитарных знаний и на стыке науки и духовности.

Помимо чакр, тонкая составляющая каждого человека включает в себя энергетические каналы или меридианы. К основным из них, расположенным вдоль позвоночного столба, относятся ида, пингала и сушумна.

Они и являются микропроекцией трех абсолютных женских космических энергий чистого желания, созидания и эволюции. Эти энергии стали формироваться еще в момент первотворения для того, чтобы затем пронизывать все уровни Вселенной.

В качестве примера обратимся к следующему библейскому стиху «Вначале было Слово…» Согласно индийской философии, этим словом является АУМ или ОМ[10]. Произнеся его, Творец отделяет от себя женскую материнскую энергию (Шакти), которая и стала созидать Вселенную.

Само слово «АУМ» включает в себя три звука. Они и стали тремя составляющими изначально единой созидательной энергии: А – желание, У – действие, М – эволюция (в индийской философии это энергии Махакали, Махасарасвати и Махалакшми)[11]. Эти три энергии в остаточном виде и были помещены в три главных канала человека – Иду, Пингалу и Сушумну.

Ни для кого не является секретом, что слово «АУМ» затем перешло в иудаизм, христианство и мусульманство в качестве молитвы (Амен, Аминь, Аумен). В индуизме же путем комбинации и перестановки этих трех энергий слово «АУМ» стало обозначать одно из имен богини Парвати, жены Шивы, т.е. «УМА»[12]. В тенгрианской религии Уму стали почитать как изначальную Богиню-мать Умай/Ымай.

Конечно, интеллектуалы могут оспорить эту гипотезу и спросить: «Итак, хорошо, если, по-вашему, Умай – это жена Шивы, то кем является Тенгри, неужели Шивой?» Отвечаем – возможно, да. Тем более, что писатель-тюрколог Мурад Аджи сделал предположение, что древние тенгрианцы имели храмы, именуемые «киллиса». Они возводились в форме холма или миниатюрной горы, и их название, вероятно, произошло от названия горы Кайлаш – места бога Шивы[13].

Здесь хочется упомянуть о причине столь широкого распространения культа горы в различных национальных и религиозных традициях. Так, космическая энергия в виде каналов и чакр проникает через мозг плода еще во время его внутриутробного развития, приблизительно в 12-недельном

возрасте. В отличие от животных с плоской формой мозга, человеческий мозг имеет строение призмы с вершиной[14] (а во внутриутробном развитии головка плода подобна призме). Поэтому в тюрко-монгольском быту до сих пор сохранился головной убор в виде горы (как, например, саукеле казахской невесты). В традиционных обществах люди понимали, что макушка головы, как и вершина горы – это место возможной связи человеческого и божественного начал. Недаром в дохристианской Руси одно из имен Богини-матери – Мокошь. У славян она являлась Богиней-пряхой, прядущую бесконечную пряжу – энергию мироздания. Эта Богиня встречается в мифологии финнов, саамов и других народов Севера. Само название «Мокошь» имеет фонетическое сходство с русским словом «макушка (головы)» и санскритским «Мокша», т.е. освобождение, спасение души[15].

Теперь вернемся к трем созидающим энергиям: Махакали, Махасарасвати и Махалакшми. Ранее говорилось, что они проецируются в трех энергетических каналах человека. Правый и левый каналы, пересекаясь в области Агнии чакры (середина лба) переходят соответственно в левое и правое мозговое полушарие и связаны с областью человеческого эго (амбиции, будущее) и суперэго (прошлое, условности, предрассудки).

Их расположение в головном мозге человека, как показано в следующем рисунке, образует взаимодействие двух противоположностей, напоминающие китайские символы «Инь» и «Ян».

Этот союз Мужского и Женского начал является универсальным и зафиксирован во многих мифах о творении мира. В частности, в древнекитайском памятнике «Люйши чуньцю» записано следующее:

«Истоки музыкального звука чрезвычайно далеки-глубоки. Они рождаются [с той] высотой-интенсивностью, которая уходит в [неявленное] великое единое [дао]. Великое единое [дао] задает двоицу прообразов-лян и, двоица прообразов задает соотношение Инь и Ян. Изменяясь, это соотношение [за счет] поляризации сил Инь и Ян [усиливается], образуя [индивидуальный] звуковой [образ]. [Перемешиваясь] как хуньдунь, [звуковые образы] распадаются и вновь образуются, образуются и вновь распадаются – [все это мы] определяем как постоянный закон неба-природы»[16].

Действительно, соотношение Инь – Ян является основой гармонии Вселенной. Так, выше мы упоминали о точке злотого сечения и числовом ряде Фибоначчи. Но только пропорции чакр человека, их колебания, как это ни странно, не соответствуют числу Фибоначчи и гармонии сфер Кеплера, хотя всегда считалось, что человек – это микрокосм. Но при сложении числового ряда энергетики мужчины и женщины оказалось, что «эти пропорции почти полностью соответствуют ряду Фибоначчи». И чем духовно ближе семейная пара, тем ближе сумма их энергий золотому сечению. Такую же силу имеет энергетика одинокого, духовно развитого просветленного человека[17].

Это не случайно. Духовная энергия, именуемая торсионными полями, имеет вибрационную колебательную природу, соответствующую законам музыкальной гармонии. И как частота колебаний отдельных звуков, не соответствующих  друг другу, образует  диссонанс, так и частота колебаний недостаточно духовно развитого человека образует диссонанс с частотой колебаний торсионных полей, что приводит к сбою энергетики. И как последствие – дисбаланс, эмоциональные проблемы и нарушение физического здоровья. И только духовный человек сбалансирован, умиротворен, он является гармонической личностью. И только такой человек может чувствовать на своих ладонях и макушке головы прохладные потоки духовной энергии или вибрации торсионных полей.

[1] Например, см. работу Акимова А.Е. Дух, духовность, сознание как фундаментальный фактор, определяющий развитие земной цивилизации. Выступление на XIII всероссийской научно-практической конференции «Наука и духовность» от 3 ноября 2003 года.

[2] О том, что космос действительно звучит, подтверждают открытия современных астрономов. Сравнительно недавно автор статьи видела по телевизору научно-популярный фильм, где говорилось, что ученые обнаружили в космосе «звучащую» черную дыру. И она издает звук, близкий к низкому «Сиb».

[3] Абрамович М. Семь дней творения. Email: ama@isracom.co.il. Статья найдена автором  в 2003 г. в интернете.

[4] Подробнее об этом в нашей статье «О духовности степной кочевой культуры».  Журнал «Айт», 2007,  № 1.

[5] Arun Apte. Music and Sahaja yoga.  Pune,  India, 1997.

[6] Бореев Г. Шестая раса и Нибиру.

[7]  Цит. по кн. Аязбековой С.Ш. Картина мира этноса: Коркут-ата и философия музыки казахов. Алматы, 1999, С. 73.

[8]  Шейкин Ю. Практика традиционного музицирования удэ на однострунном смычковом инструменте  // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка.  Ч.II. М, 1988.  С.146-147.

[9] Цит. по статье Найденовой А. Теория музыкального времени в контексте исследований физики в метасовременную эпоху // Материалы двух научных конференций «Метасовременная эпоха»,  Москва 25 октября 2003 г. и «Новые направления в развитии человека и общества». Новосибирск, 14-15 июля 2001 г. Москва, 2005. С. 14-15.

[10] Н. Шривастава. Творение. Из выступления в Нью Дели от 20.02.1977.

[11] На схеме видно, что в акте творения принимало непосредственное участие женское, материнское начало (Тримурти Махакали, Махалакшми и Махасарасвати). Поэтому в традиционных верованиях многих народов так почитаем культ Богини-Матери (Изида в Египте, Афродита в Греции, Адити или Макоша у древних славян , Умай в Тенгрианстве… Этот культ нашел свое отражение в христианстве в виде почитания Богородицы. Остатки подобных верований можно найти в иудаизме, в частности, в Притчах Соломона, где автор женскую творящую энергию называет Премудростью, существовавшую «прежде бытия Земли» и бывшую «Художницей» в акте Творения (Библия, Притча 8, ст. 22-31).

[12] В частности среди исполняемых автором статьи  индийских  раг  имеется рага Бхайрав  под названием «Ума, Ума Шива Шанкара».

[13] Дуализм Тенгри-свидетеля и Умай-созидательницы в тенгрианской религии можно сравнить с дуализмом  Садашивы-свидетеля и Ади-Шакти-созидательницы в индийской (шактистской) философии.

[14] Шривастава Н. Метасовреме

нная эпоха. М.:, изд. «Известия», 2007. С. 240.

[15] Кокорин Л.А. Образ Богини-Матери у древних славян и жителей Причерноморья // Путь к здоровому обществу. ХI Всероссийская научно-практическая конференция. Москва, 2-3 марта 2001 г. Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2001. С. 217.

[16] Цит. по кн.: Аязбековой С.Ш. Картина мира этноса: Коркут-ата и  философия музыки казахов. Алматы, 1999, с. 75.

[17]Абрамович М. Семь дней творения. Email: ama@isracom.co.il. Статья найдена автором  в 2003 г. в интернете. Такое же соотношение «плотного и бесплотного», «человека и аруаха»  анализирует  А.Аубакирова  в статье « Категория  «коныр»   в живописи….», публикуемой в настоящем сборнике (прим. ред.)

Поделиться:


Добавить комментарий

Войти через:



Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *