Путь Тенгри. С. Жунусов

Сакен Жунусов
Путь Тенгри

Как нам обустроить Казахстан?

Когда вверху голубое небо,
а внизу бурая земля возникли,
между ними возникли
человеческие сыны
Большая надпись
в честь Кюль-Тегина

Что есть наш путь?

Известно, что этнос — это общность людей определенного рода, определивших свой путь и строго ему следующих.

У каждого народа свой путь. У китайцев это путь Дао. У японцев – путь Синто. У тибетцев – путь Будды. У арабов – путь Аллаха.

Русские беспутны. В своей истории они метались от язычества до Христа, от  общинности до коммунизма. Когда они сознавали, что они – тюрки, в их истории было и такое,  они были тенгрианцами. Иезуиты их ославянили и поставили на путь Христа. Ленин сделал русских безбожниками.

А казахи? Каков путь казахов?

Казахи, как и русские, тоже беспутны.

В своей истории мы прошли долгий и мучительный путь от Тенгри до  Аллаха, от  рода до коммунизма.

Когда мы сознавали нашу тюркскую сродность, мы были тенгрианцами. Экспансия арабского халифата и мира Ислама при поддержке кочевого феодализма подвигла степь к Аллаху. Российская империя, одетая в одежды то царизма, то уходящего русского коммунизма, русифицировала нас и ставила на путь то ислама, то псевдокоммунизма. Крушение Советов вернуло значительную часть казахов к суфистскому исламу с тенгрианским налетом, а многие из нас окончательно потеряли свой путь и я видел наших братьев даже среди свидетелей Иеговы!

Я же утверждаю:
Путь казахов – путь ТенгриПуть Вечного Синего Неба.
И это я, Вам, казахи, открою.

 

Глава 1. Казахская философия 

Barbam video, sed philosophum non video
(Бороду вижу, а философа не вижу)
Ирод Аттик, государственный деятель древнего Рима

Введение

В последние годы многие общественные деятели и мыслители поднимают вопрос о тенгрианстве. С чем это связано?

Вопрос о тенгрианстве – это вопрос о духовных истоках казахской нации. Когда тот или иной народ начинает духовные искания такого рода, это всегда свидетельствует только об одном: о росте его национального самосознания.

Рост национального  самосознания есть следствие национально-освободительного порыва нации.

В основе движений такого рода всегда лежат социально-экономические причины, т.е. стремление нации обустроить свою жизнь свободно и в соответствии со своими духовными и экономическими потребностями.

Тенгрианство – вопрос не только, и не столько религиозный, сколько вопрос мировоззренческий, и решен он может быть только в контексте казахской философии. Обратимся к ней.

Великие социальные тектонические сдвиги у всех наций всегда происходят по одной схеме: плеяда думающих, страждущих мыслителей начинают глубокую философскую рефлексию над смыслом бытия, над прошлым, настоящим и будущим страны, над путями ее преобразования.

Классическим в этом смысле для нас является пример Франции. 18 век-эпоха  французского Просвещения, философски осмыслившего судьбы Франции и подготовившего теоретическое обоснование французской революции и государственности.

Была ли в нашей, современной казахской истории, начавшейся в 1991 году, своя эпоха Просвещения. Нет.

Я не говорю о том, что после обретения независимости в нашей стране не было людей, думающих о ее судьбах и о том, как ее обустроить. Я могу перечислить целый ряд замечательных мыслителей, чьи работы достойны того, чтобы составить нашу, казахскую  эпоху Просвещения: это Олжас Сулейменов, Нурболат Масанов, Мурат Ауэзов, Арон Атабек, Нурмагамбет Аюпов,  Нурлан Амрекулов, Радик Темиргалиев, Амангельды Нарымбаева, Мырзабек Каргабаев, Анатолий Оловинцов, Ауэзхан Кодар, Адил Тойганбаев и многие другие. Многое в плане осмысления нашего прошлого, настоящего и будущего написано и автором этих строк.

Но почему мы не были услышаны нашим народом так, как были услышаны великие французские просветители 18 века? Почему мы не взволновали сердца народа так, как это сделали русские революционеры и мыслители от Н. Чернышевского до кадета П. Милюкова, от большевика В. Ленина до евразийца Н. Трубецкого.  Почему мы не дали такого резонанса, как деятели «Алаш Орды»? Вопросы, вопросы,     вопросы.… И кажется, нет на них ответа.

Такое положение вещей означает только одно: кризис. Кризис в обществе: политический, экономический, социальный, интеллектуальный, кризис государственности. Ну, а поскольку преодоление кризисов такого рода  начинается с философских рефлексий, обратимся к казахской философии.

Предварительное замечание: все понятия, акценты, дефиниции я буду писать либо с большой буквы, либо курсивом и жирным шрифтом, чтобы точнее передать смысл написанного.

 

  • 1. Начало

В современной теории познания четко обозначена проблема начала, которую необходимо решать, прежде чем двигаться вперед. Ее перед наукой поставил замечательный казахский философ Жабайхан Абдильдин в далеком 1967 году.

К анализу начала философии или определенной теории обращаются в периоды кризисов науки.

Отсюда вопрос: что есть начало казахской философии? То есть, какое понятие казахской философии является центральным, главным, системообразующим?

В поисках ответа я перерыл массу литературы и не нашел ответа на вопрос. Есть даже книга, которая так и называется, «Казахская философия», но и в ней нет ответа на поставленный выше вопрос даже близко. Нет ответа на этот вопрос и у Ж. Абдильдина, поставившего эту проблему. И мне невольно пришло в голову изречение Ирода Аттика: «Barbam videosed philosophum non video» (бороду вижу, а философа не вижу). Я понял, что казахская философия, в силу объективных причин, не дошла до уровня рефлексии над своими предельными основаниями. А это означает, что казахская философия не сможет выделить из себя и метода для создания общенаучного уровня казахского корректного обществознания. Без общенаучного уровня не создашь и эманаций в теоретический и экспериментальный уровни общественных наук. А как тогда строить государство на научной основе?

Стал думать. Исследовать. И однажды меня осенило, что центральным, системообразующим в системе казахской философии является понятие Кочевничество. Номадизм. Почему? Потому что это понятие концентрированно отражает образ жизни кочевого народа и включает в себя и эманирует из себя всю системную совокупность прочих понятий казахской философии. То, что казахи перестали кочевать и перешли к оседлости ничего не значит: сознание всегда отстает от движения материи. То есть, над казахами по-прежнему психологически инерционно довлеет кочевой образ жизни и они в душе по-прежнему кочевники в значительной степени. Но уже, конечное, не в абсолютной.

Чем вызван кочевой образ жизни? Естественно, пастбищеоборотом. Значит, вторым понятием системы казахской философии является понятие Пастбищеоборота.

Что обусловило пастбищеоборот? Необходимость изъятия у Природы строго нормированного количества информации при пастьбе скота. Почему? Чтобы соблюсти действующий в Природе выявленный мной закон эмерджентностиинформационный эффект взаимодействия всех элементов системы Природы, включая Человека, превышает их информационную сумму.  

Зачем? Затем, чтобы сохранить Природу в ее первозданности. Опять вопрос: зачем Человеку первозданность Природы? Чтобы соблюсти 1-й принцип природопользования. Третьим по значению системным понятием казахской философии является понятие Принципа природопользования.

О чем речь и что надо понимать  под принципами природопользования?

Дело в том, что практика человечества бессознательно использует два принципа природопользования:

1.Человек приспосабливает Себя к Природе (принцип социальной адаптации посредством неформализованного Сознания);

2.Человек приспосабливает Природу к Себе (принцип социальной контрадаптации посредством формализованного Сознания).

 

Рефлекторно они открыты и обозначены мной.

1-й принцип природопользования был характерен для Человечества в эпоху первобытнообщинного строя.

В эту эпоху на этом принципе Человек приспособил себя к Природе, превратив ее в социальную, культурную Природу, нашел точное соотношение между Собой и Природой посредством совершенного инструмента неформализованного Сознания, величайшего следствия социальности, и именно тогда он и стал собственно Человеком. Человек научился точно  и осознанно следовать течению биосферных процессов.

      Неформализованное Сознание – сознание, не достигшее уровня выработки искусственных знаковых языковых систем (формализованной логики, математики, физики, химии, теории информации, теории кибернетики, системного подхода, живописи и т.д.).

Сознание, как главный инструмент постижения мира, позволяло Человеку таким образом соотносить себя с Природой, чтобы он не стал в ней Гигантом.

Скажете, почему? Да потому, что если тот или иной вид живой природы становится Гигантом, он выпадет из поля действия естественного отбора и, наконец, вырождается, еще и вследствие резкого увеличения видовой нагрузки на Биосферу, которая тоже, в свою очередь, гибнет вместе с видом. Так погибли Биосферы с мамонтами и динозаврами!

Сознание, выработанное Человеческой практикой природопользования, позволяло Человеку так соотносить себя с Природой, что экологические катастрофы категорически исключались: Человек включал себя в имманентное содержание биосферных процессов таким образом, что изъятие из Биосферы любого количества информации оборачивалось срабатыванием механизма эмерджентности: информации в природе становилось больше.

Материальное начало в Человеке служило его Сознанию!

Величайший опыт первобытнообщинного строя оставил Природу последующим поколениям в том виде, в котором Человек приспособился к ней. Так завершилась эпоха первобытного строя: Человек приспособил себя к Природе, точно определив свое место во Вселенной. Этот опыт, собственно, и создал Человека, который стал достоин самого себя.

В таком понимании

Человек – системная биосоциальная совокупность человеческих индивидов со всем объемом ее Культуры, строящая свое отношение с Природой на принципе приспособления себя к ней посредством неформализованного Сознания, позволяющего исключить ее видовой Гигантизм.

Первобытный строй исключал экологические катастрофы, потому что Человека в Природе информационно было столько, сколько Природа способна была выдержать.

Это и было Высшей Гармонией Человека и Природы.

Бытие наших предков, Вечных Кочевников, было бытием в локальной, не вселенской, протоНоосфереСфере Разума, где неформализованное Сознание Человека управляло (!) его поведением в Мироздании.

Человек только тогда Человек, когда он живет в Полной Гармонии с Природой!

Тюрок, протоказах тогда был Человеком!

Мамонты и динозавры, как известно, не смогли создать инструмента Сознания, выпали из межвидовой борьбы и, естественно, оказались не способными выработать 1-й принцип природопользования и вымерли, вначале став Гигантами Природы.

Когда Прогресс, как выражение диалектического закона перехода количества в качество, достиг определенного уровня, произошло величайшее разделение труда на Земледелие и СкотоводствоЧеловечество стало перед выбором принципа природопользования и раскололось надвое, на две качественно  и принципиально разные жесточайше конкурентные цивилизации, Кочевничество и Земледельчество!

В социальной природе Человека  необходимо сработал неумолимый закон единства и борьбы противоположностей: Единое Человечество распалось на две противоположности относительно применения принципов природопользования, и между ними началась многотысячелетняя борьба, продолжающаяся в разных формах, до сих пор.

Человечество, разбившись на две цивилизации, избравших каждая свой принцип природопользования и соответствующий инструментарий: сознание, языки, мифологию, мировоззрение, науку, орудия труда и т.д., начало великое освоение Природы.

Те, кто избрал 2-й принцип, стали Земледельцами, последователями библейского Каина, а те, кто законсервировал (!) 1-й принцип, стали Кочевниками-скотоводами, последователями Авеля.

Вся последующая история всегда (!Единого Человечества, это история конкурентной борьбы между Земледельцами и Кочевниками, строящими свои отношения с Природой на противоположных принципах природопользования.

Резюмирую.

Под принципом  природопользования Номадизма я понимаю 1-й принцип природопользования, экстраполированный Номадами в форме Пастбищеоборота.

     Кочевничество – тип цивилизации, строящий свои взаимоотношения с Природой на принципе адаптации Человека к Природе посредством неформализованного Сознания.

Пастбищеоборот, как хозяйственная практика Номадов, позволяла им оставлять Природу в Первозданном виде, то есть информационный объем почвы в определенной точке Биосферы через определенный промежуток времени увеличивается на строго определенную константную величину (эффект эмерджентности).

     Сохранение Природы в Божественной Первозданности – вот Великая  и Главная истина Номадизма.

Это – Путь Тенгри!

 

  • 2. Теория этносоциальной относительности как экстраполяция принципа Единства социальной природности Человека.

 

Раскол Единого Человечества  при выборе  принципов природопользования явился основанием для появления этносов.

Этнос — единица материального мира социальной природыСоциальная Природа, как и материальный мир, имеет те же редуцированные через социальность атрибуты: социальные пространство и социальное время в социальном континууме.

Соотношением этих двух величин определяются особенности того или иного этноса и характеристики цивилизаций.

Пространственно-временная континуальность в социуме обнаружила у Кочевничества один Великий Недостаток: социальные пространственно-временные соотношения в кочевых этносах складывались таким образом, что социальное время было относительно неподвижным на фоне покрываемых Кочевниками огромных социализированных ими пространств Земного шара.

Неподвижное социальное время вело к отсутствию Прогресса у цивилизации КочевничестваПрогресс – атрибут цивилизации Земледельчества.

Такой континуальный результат цивилизации номадов был следствием кочевого Скотоводства и действительной консервацией 1-го принципа природопользования: чтобы сохранять способность пастбищ к воспроизводству, необходимо было дозировать нагрузку на пастбища регулированием поголовья скота и вводить пастбищеоборот; чтобы соблюдать железный принцип Пастбищеоборота, необходимо было кочевать, но чтобы кочевать, нужно было создать принципиально иную систему этнокультуры:

1)философию, которая бы теоретически обосновывала бытие наших предков на 1-м принципе природопользования, исключавшего экологические катастрофы;

2)религию тенгрианства и аруахские верования, которые бы превращали этнические особенности в константные величины;

3)язык, который и тысячу лет назад практически был таким же, как и в наше время и тем самым отразивший неподвижность исторического времени номадов;

4)быт, который был приспособлен к бесконечным кочевьям; и т.д.

Так вызрел номадизм, национальная особенность тюрков и казахов – тюркскость, казахскость.

По такой же унифицированной схеме вызревали национальные особенности всех кочевых народов.   

У земледельческих народов характеристики пространственного бытия неизменны, но интенсивно движение исторического времени. Здесь природа континуальности совершенно иная.

Такой обратный континуальный результат цивилизации Земледельцев был следствием практики стационарного Земледельчества и действительной экстраполяцией 2-го принципа природопользования: чтобы производить продукты питания самому, Человек должен был взять на себя природные функции выращивания растений через изобретение им обработки почвы орудиями: так возникло Земледелие; но чтобы заниматься Земледелием, Человек должен был жить на одном месте, в одном ареале, пригодном для Земледелия и должен был создать принципиально иную систему этнокультуры:

  • стационарное (не ордынское, кочующее или кочевое) государство в четко очерченных границах;
  • религии, не следующие Природе как Тенгри, а активно вторгающиеся в процесс ее преобразования (вспомните богов Эллады);
  • мобильные, быстро меняющиеся языки, отражающие движение исторического времени земледельческих народов и процесс формализации Сознания (например, развитие научного знания).
  • быт, приспособленный к стационарному существованию; и т.д.

 Так вызрел европейский, русский космизм, национальная особенность европейцев,  русских – европейскость, русскость.

По такой же унифицированной схеме вызревали национальные особенности всех земледельческих народов.

Этот метод анализа казахскости, русскости и любой другой национальной особенности я называю методом социального континуума или принципом социального релятивизма, а свою эманацию — теорией этносоциальной относительности.

Базисное понятие теории этносоциальной относительности – социальная релятивность (относительность), при необходимости проведения анализа этносов оборачиваемый в принцип (метод) социального релятивизма.

Дефиниция принципа социальной относительности: социальные пространственно – временные характеристики прямо пропорционально зависят от скорости социального движения единицы материального мира социальной природы – Этноса.

Как редуцируются параметры скорости света в разных инерциальных системах на социальную материю в этой книге я рассматривать не буду. Этот вопрос я подробно рассмотрю в работе «Ноосфера», в которой будет глава, посвященная проблемам тенгрианской феноменологии. Замечу только, что скорость света в теории этносоциальной относительности тоже редуцируется через социальную природу этноса.

Такова теория этносоциальной относительности.

В науке нельзя заниматься плагиатом. То, что теорию относительности великого Альберта Эйнштейна можно переносить в социальную сферу я впервые узнал, ознакомившись с теорией лингвистической относительности Сепфира Уолша. Смысл этой теории заключается в том, что языки непереводимы.

Следующий ученый, давший мне импульс для расширения моих представлений о возможности социального релятивизма был казахский поэт Олжас Сулейменов. В Книге «Аз и я» он мимоходом сделал одно замечание о том, что в мирах кочевников и земледельцев время и пространство изменяются по-разному. При этом он не ставил вопрос о социальной природе ее материальных атрибутов: пространстве и времени. Вопрос же о зависимости характеристик материального объекта (в нашем случае — этноса) от скорости его движения до и при световой скорости не стоял. Говоря  иначе: вопрос о том, как редуцируется скорость света в социальную природу, не ставился. Без особого теоретизирования Олжас Сулейменов неосознанно (или осознанно?) эманировал эйнштейновский принцип релятивизма в лингвистику (!) и сделал на этой основе гениальные исследования языковой динамики этносов.

Я же совершил сознательное методологическое оборачивание теории Альберта Эйнштейна на социум (!), в социалогию, что дало мне возможность объяснить общечеловеческую динамику развития двух противоположных цивилизацийКочевничества и Земледельчества. Свою эманацию я называю теорией этносоциальной относительности, а имманетно содержащийся в ней метод я обозначаю как метод социального континуума, или, что одно и то же, метод социального релятивизма.

Зачем нужна эта теория?

Во-первых, для того, чтобы ответить на вопрос, почему в конкурентной борьбе двух цивилизаций победу одержало Земледельчество.

И, во-вторых, для выведения национальной особенности того или иного этноса. Зачем нам нужно выводить национальную особенность этносов? Затем, что эта характеристика этноса лежит в основе национальной идеи того или иного этноса. Но разговор о национальной идее оставим на потом.

В-третьих, чтобы ответить на вопрос о редуцировании скорости света в социум. Но, как я уже говорил, в этой работе я на этот вопрос отвечать не буду.

Сейчас, используя созданную мной теорию этносоциальной относительности, ответим на вопрос:

  • 3. Почему в конкурентной борьбе двух природопользовательских практик Земледельчество победило Кочевничество?

 

Первые тысячелетия после распада Человечества на две полярные по природопользовательскому принципу цивилизации, Кочевничество, основанное на тогда революционном Коневодстве, было неизмеримо производительнее и рентабельнее Земледельчества.

Для Коневодства кочевниками были изобретены мобильные жилища – юрты, металлургия, металлическое оружие, которое по своим тактико-техническим характеристикам в разы превосходило оружие армий земледельческих государств (дальнобойные луки со стрелами, палаши и сабли, копья, осадная техника), конская упряжь, колесо, одежда в виде современных штанов и костюмов с рукавами для удобства езды на лошадях, обувь с каблуками для упора в металлическое стремя, открыты начала астрономии и составлена подробная карта звездного неба, созданы национальные календари, совершены открытия в области медицины, ветеринарии, ботаники, географии, математики, метеорологии, ремесленном искусстве, и т.д.

3 тысячи лет назад в Степи произошла Великая научно-техническая кочевническая революция.

Это позволило кочевникам создавать непобедимые конные армии. Возможность для создания таких армий лежала в неизмеримо более высоком уровне производительности труда в цивилизации Кочевничества над Земледельчеством: один пастух за году мог вырастить столько продукции Скотоводства, что это во многие разы превышало то, что мог вырастить на пашне один землепашец, если результаты их труда измерять в калориях.

Общей выдающейся особенностью кочевой цивилизации была ее абсолютная экологичность, безотходность: по прошествии времени производительные следы цивилизации кочевников исчезали бесследно в глубине веков, не оставляя за собой ни отходов, ни истории.

Отсутствие истории — достоинство безвременья Кочевничества.

      История — достоинство движущегося социального времени Земледельчества.

      История — фиксация материальных и духовных отходов  цивилизации Земледельчества.

Все эти открытия совершались без достаточной формализации Сознания и быстро воспринимались ушлыми Земледельцами без всякого соблюдения авторского права.

Земледельчество, напротив, как я уже говорил, цивилизация пространственно-стационарная, но с быстрым движением прогрессивного исторического социального времени, непрерывно фиксируемого в формализованном Сознании, и именно это обстоятельство обусловило его конечную историческую победу над Кочевничеством.

Формализованное Сознание – сознание, достигшее уровня выработки искусственных знаковых языковых систем (формализованной логики, математика, физики, химии, теории информации, живописи и т.д.).

Прогресс – необходимо растущий материальный эффект в социуме при быстротекущем социальном времени и в ограниченном социальном пространстве.

Прогресс позволил Земледельцам создать Промышленность на базе интенсивной формализации Сознания.

Промышленность — отрасль экономики, созданная Человеком с помощью искусственных знаковых систем для его контрадапатции к Природе.

В итоге производительность практики Земледельчества оказалась выше производительности практики Кочевничества, и первое победило второе.

Также Земледельчество обратило возможности формализованного Сознания в Науку, позволившей ему создать более совершенное оружие и в битвах одолеть Кочевничество.

И еще. Земледельчество как природопользовательская практика, закономерно и естественно, даже необходимо, обусловило Частную собственность не только на Землю, но и на все прочие формы собственности, включая самого Человека! Одномоментно произошел и слом первобытнообщинной морали Человека, и это обстоятельство санкционировало убийство пастуха Авеля земледельцем Каином: Человек вновь превратился в Недочеловека, компенсирующего свою неполноценность богатством.

      Недочеловек-совокупность человеческих индивидов со всем объемом его Контркультуры, строящий свои взаимоотношения с Природой на 2-м принципе природопользования (принцип контрадаптации).

     Современное Человечество – Недочеловек, казахская нация, ставшая земледельческой, в том числе.

Тотальный аморализм Земледельчества повлек за собой необходимо расслоение общества на классы. Появились феномены внутривидового убийства, эксплуатации человека человеком, рабства, когда человек превращался в товар и говорящее орудие, унижения по социальному признаку, угнетения женщин и детей, расслоения общества на богатых и бедных, колониализм, аннексии и аншлюсы, и, наконец, войны.         Недочеловек стал рабом своих страхов, своего господина и Господа Бога.

Земледелец – раб Божий.

Это четко закреплено во всех мировых религиях: исламе, христианстве, буддизме.

Смена форм собственности на Землю, принадлежащую кочевым народом, сломало и принцип кочевого природопользования.

Так Земледельчество одолело Кочевничество в многотысячелетнем противостоянии этих двух Великих Цивилизаций.

Походы армий кочевых империй Бумына, Бахадура, Атиллы,Алаша, Чингисхана, Абылайхана — это величайшие бунты Великих Могикан Кочевничества с задачей установления Равновесия, Баланса между этими двумя цивилизациями. Но Баланс цивилизаций был недолог, если измерять его вечностью. Перманентная война цивилизаций Кочевничества и Земледельчества – вот что было закономерностью их взаимоотношений.

Так умерла тюркская, казахская Ноосфера.

Каковы достижения Земледельчества?

Позитивные достижения Земледельчества я уже назвал: это Промышленность и формализованное Сознание без задачи поиска Баланса между Человеком и Природой.

Негативное в Земледельчестве:

— Слом целого ряда биосферных процессов в локальном пространстве земледельческой практики;

Так были, например, сломаны круговорот веществ  и воды в Природе.

Любой оборот пласта в результате вспашки и другого механического воздействия на почву необходимо вызывает прекращение нормального и естественного течения почвообразовательного процесса и постепенную гибель почв.

— Локальные экологические катастрофы, приведшие к опустыниванию пространств Биосферы, где осуществлялась практика Земледелия;

Все пустыни на земле это следствие природопользовательской практики Земледельчества.

— Уничтожение биогеоценозов;

-Ускоренная аридизация суши;

-Водная и ветровая эрозии;

Потепление климата в результате воздействия на Биосферу производной Земледелия – Глобальной Промышленности.

Гигантизм Человека, выведенного Земледельчеством из условий межвидовой борьбы.

Величие Кочевничества в том, что оно никогда не позволяло Человеку выйти из состояния межвидовой борьбы, и именно это было залогом его выживания в Природе!

-Вероятная Ядерная война как следствие конкурентной борьбы уже в самом мире Земледельчества в результате его расслоения на классы, на этносы, на стационарные государства.

Вывод: Человечество стоит на пороге своей гибели и это является результатом применения Земледельческой цивилизацией 2-го принципа природопользования.

Земледельчество – тип цивилизации, строящей свои взаимотношения с Природой на принципе приспособления Природы к Человеку посредством формализованного Сознания.

     

 

  • 4. Развернутая динамика развития цивилизации Земледельчества

 

2-му принципу природопользования соответствуют практики природопользования эпох рабовладельческо-орошаемо-земледельческой, феодальной, эпох промышленной революции и глобализации. Опыт природопользования рабовладельческих цивилизаций орошаемого и богарного земледелия еще не способен был привести Человечество к глобальной экологической катастрофе, но он уже вызвал ряд локальных экологических катастроф. Немые свидетельства тому: Сахара, Ближний Восток, пустыни Афганистана, Средней Азии, Гоби, Такла-Макан, Каракумы, Кызылкумы, и т.д. В эти эпохи Сознание перестает быть регулятором соотношения Человека и Природы, и появляются первые локальные признаки человеческого Гигантизма.

      Человек перестал сознательно регулировать информационное давление на Биосферу.

Помимо избыточного давления на Природу определенной этнической и хозяйственной практикой началась Великая конкуренция Земледельчества  и Кочевничества: эти две практики природопользования конкурировали вплоть до ХХ столетия, пока Земледельчество окончательно не сокрушило Кочевничество и тем еще более интенсифицировало гибель Биосферы в планетарном масштабе.

При этом механизмы приведения Биосферы к локальным катастрофам достаточно просты:

1.Орошаемое земледелие вызывает закономерное соединение зеркала грунтовых вод с орошаемым слоем. Это меняет солевой, а значит и пищевой режим почв. Это вызывает гибель почв и опустынивание ареала. Так случаются локальные экологические катастрофы. В ареалах с пресными грунтовыми водами гибель почв растягивается на продолжительное время.

  1. Богарное земледелие, особенно в плужные эпохи, вызывает, и это главное, слом механизма влагооборота в Природе (основы круговорота веществ на планете Земля). В доземледельческие эпохи влагооборот в Природе совершался по схеме: осадки, формируемые испарением с суши и нагоняемые океаном, через поверхность почвы, через зажоры в ней и т.д., проникали до водоупорного слоя, создавали в толще земли давление воды, которая затем появлялась на поверхности в виде ручьев, ручейков, рек и стекала в Мировой океан. Так повторялось сотни миллионов лет. Земледелие сломало этот механизм, и осадки уже не проникают в глубь земной суши, а стекают по поверхности, вызывая водную эрозию почв, что мультиплицирует эффект слома механизма влагооборота.

3.Кочевая цивилизация, медленно, но неуклонно, в силу внутренних и внешних причин, перешедшая в феодальную стадию, тоже нанесла удар по механизму первобытно-кочевого пастбищеоборота, тысячелетия дозировавшего информационные нагрузки на Биосферу в объеме общей эмерджентной динамики. Нагрузки на пастбища увеличились значительно. Перестал работать закон эмерджентности. Началось медленное разложение родовой общины. Обострились противоречия между родовой феодально-байской верхушкой и низами. Появились джатаки. Все это привело к изреживанию растительности, что повлекло за собой слом солевого режима почв, а вместе с ним и жестко завязанных на него водного и пищевого режимов. Это вызвало локальные экологические катастрофы вроде возникновения пустынь плато Устюрт, пустынь Семиречья, Бетпак-далы и т.д. Феодальным ханствам ничего не оставалось, как начать величайшую экспансию на земледельческие цивилизации. Если раньше причиной консолидации Степи в кочевые империи была необходимость создания баланса цивилизаций Кочевничества и Земледельчества, то в последние столетия Кочевой цивилизации появилась причина захватнических экспансий Степи в земледельческую ойкумену. К ХVII-XX векам ситуация изменилась. Земледельчество окончательно покорило Кочевничество, и уже обратная экспансия Земледельчества в Степь усугубила и без того ее тяжелое экологическое положение тем, что информационные нагрузки на Степь увеличились в разы. Промышленная революция окончательно добила инерцию действия и использования Человеком 1-го принципа природопользования.

Окончательный слом пастбищеоборота кочевой казахской цивилизации произошел в эпоху вхождения Казахстана в состав Российской империи. Переселенцы из России селились в основном вдоль плодородных пойм рек, являвшихся местами зимних тебеневок скота казахских племен, оттесняемых вглубь безводных степей. Это привело к резкому увеличению нагрузки на пастбища, еще большему изреживанию растительного покрова, что повлекло еще более, чем в феодальную эпоху цивилизации Кочевничества, интенсивное изменение солевого режима почв и их локальный слом. Пустыни Арала, плато Устюрт, Бетпак-далы стали еще более пустынными. Но наибольший урон экологической обстановке был нанесен в годы вхождения Казахстана в состав Советского государства.

Переходом казахов к оседлости окончательно был сломан пастбищеоборот при многократном увеличении поголовья скота. Были распаханы десятки миллионов гектаров земли, в т.ч. и эрозийноопасных, что повлекло за собой ветровую и водную эрозию почв в виде пыльных бурь и интенсивного оврагообразования. В результате слома водного и солевого режима почв умерли десятки тысяч родников, ручейков,речушек, обмелели реки, погиб Арал, гибнет Балхаш, раковая опухоль осолонцевания разъедает последние клетки полуживой почвы. К этому добавилось и промышленное освоение Казахстана. Строились низкотехнологичные предприятия 1-го передела, земля покрывалась тысячами рудников и шахт, сотни миллионов тонн СО2-эквивалента выбрасывалось в атмосферу. Добавьте к этому бесконечные космические запуски, сжигающие над нашей страной озоновый слой и обильно посыпающие головы и дома гептиловым и металлическим дождем. И, наконец, Советы сделали нас величайшим военным полигоном. Из около 500 ядерных испытаний свыше 125 были произведены на поверхности. Десятки запусков ракет с ядерными боеголовками были сделаны из Капустина Яра по району Арала и в ряде других полигонов.

Мы, казахстанцы, единственный народ, по существу переживший ядерную войну, казалось бы, должны знать цену Зеленой планете, но не тут-то было.

Наверное, за все наши страдания Всевышний Тенгри послал нам независимость. Но стало ли нам от этого лучше? Воспользовались ли мы своей независимостью, чтобы устроить себе экологический рай? Нет. Более того, к тому советскому экобеспределу мы добавили свою, доморощенную эковакханалию. Советский Казахстан добывал на Каспии 10 млн. тонн нефти, и хоть как-то берег экологию региона. Мы добываем уже 80 миллионов тонн! При этом от разливов нефти гибнет флора и фауна Каспия, гибнут нерпы, осетровые, рыба. Добыча сопровождается техногенными авариями и сжиганием газа в факелах. Растут объемы нефтяных амбаров, и мы собираемся довести добычу нефти до 150 млн. т.! Что станет с бедным Каспием и регионом? Ко всему, мы усиливаем и без того сверх напряжённый радиационный фон интенсивной добычей урановых и прочих радиоактивных руд, планируется строительство АЭС. И по-прежнему выбросы парниковых газов составляют сотни миллионов тонн СО2 эквивалента с той лишь разницей, что в этом эквиваленте в несколько раз увеличились показатели по метану и закиси азота. Таковы экологические судьбы нашей страны.

Все это следствие того, что в цивилизации Земледельчества, в Мире КаинаСознание Человека было подчинено его материальному началу и стало его служанкой.

Производное Сознания – Наука, работала на существо, переставшее быть собственно Человеком, а ставшее Недочеловеком — Потребителем. Это существо стало использовать изобретенное Человеком такое величайшее орудие, как Сознание, для мультиплицирования своего животного свойства — Потребительства, превратившего это человекоподобное существо в Гиганта природы«Человек» отныне стал пожирать Природу, ничего не давая взамен, сведя к минимуму информационные компенсации Биосфере. Наступила эпоха полного торжества 2-го принципа природопользованияскорость адаптации Природы «Человеком» выросла чрезвычайно. Природопользование в эпоху рынка стало меркантильным и откровенно торгашеским. Локальные сломы круговоротов веществ в Природе слились воедино и привели к их Вселенскому слому: идет всеобщая интенсивная аридизация суши. И парадоксальным образом, вызванным противоречивостью человеческой практики природопользования, аридизация суши дополнилась ее оборотной стороной — Потеплением климата. Но это не все и не главное.    Главное заключалось в том, что в эпоху промышленной революции «Человек» уже не ограничивался сломом естественных механизмов, а создал такую практику природопользования, которая своим назначением имела цель, в своем имманентном содержании, уничтожение Природы — основы своего человеческого бытия.

      Промышленность в настоящем виде — это орудие уничтожения Природы.

При этом Природа уничтожается не только фактом потребления сырья, добытого в ней, но и теми отходами промышленности, которыми загаживается наша Планета. Но и это не все. «Человек» увеличил нагрузку на Биосферу и тем, что покрыл Землю городами, инфраструктурой, карьерами, нефтяными амбарами, дорогами, залежами мусора, терриконами. Из биосферных процессов выпали миллионы квадратных километров. Это еще более усугубило информационную дефицитность в Природе. В наступившую эпоху глобализации такая практика природопользования привела «Человека» к Вселенской экологической катастрофе, к необратимым изменениям климата.

Великий английский философ-материалист Фрэнсис Бэкон, теоретически обосновавший промышленную революцию, предвидел такой вариант развития в Природе, и именно тогда он сформулировал по существу 1-й принцип природопользования следующим образом: «Natura non nisi parendo vincitur» (Природу побеждают, только повинуясь ей). Он умел подняться над повседневностью. Обосновывая промышленное освоение Природы, он знал, к чему это может привести, и он страстно желал, «чтобы и овцы были целы и волки сыты», но так не бывает. Победил 2-й принцип природопользования, который позже точно выразил русский ученый Владимир Мичурин: «Нам некогда ждать милости от природы. Взять их у нее — наша задача«.

Используя Сознание, «Человек» довел масштабы природопользования до степени, когда он стал вне условий естественного отбора, стал Гигантом Природы, доведя размеры своего Гигантизма до гибельного абсурда.

  • 5. 3-й принцип природопльзования как панацея от гибели Человечества

 

У К.Маркса в «Тезисах о Фейербахе» есть знаменитое изречение: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». До сих пор я философствовал. Теперь начну извлекать из этого процесса предметную пользу.

Утверждаю: нам нужно встать на путь реализации 3-го принципа природопользования, который является естественной пролонгацией 1-го принципа природопользования, лежавшего в основании принципа пастбищеоборота, в процессе реализации которого Человек приспосабливал себя к Природе и который сформировал нашу национальную особенность Кочевничество, Номадизм, обеспечившую сохранение природы Степи в первозданном виде.

3-й принцип природопользования гласит: Человек приспосабливает себя к Природе посредством формализованного Сознания (принцип социальной адаптации посредством формализованного Сознания).

      Формализованное Сознание-сознание, достигшее уровня выработки искусственных систем знаков языка (язык логики, математики, музыки, теории информации, теории относительности, живописи и т.д.)

Что это даст?

  1. Это позволит избежать глобальной экологической катастрофы, в которой вероятность потепления климата от выбросов парникового газа является лишь одним из ее элементов. Значит, мы не вымрем, как мамонты.
  2. Это позволит Человеку произвести капитальный ремонт всех механизмов естественного круговорота веществ в Природе.
  3. Это позволит изменить все цивилизационные схемы Бытия Человекаони будутточно следовать естественному течению развития Биосферы. Биосфера, с органично встроенным в нее механизмом Разума Человеческой цивилизацией, превратится в Ноосферу, предсказанную великим В. Вернадским: Человека с его Культурой будет ровно столько, сколько необходимо для прогрессивного, эмерджентного развития Биосферыт.е. величина информационных отчуждений из нее Человеком будет покрываться более значительными ее компенсациями.

      Сознание, как и в эпоху торжества цивилизации Кочевничества, вновь станет регулятором соотношения Человека и Природы.

Недочеловек Земледелец вновь станет Человеком!

Когда Человечество изобрело Земледелие, то какая-то ее часть была против такого радикального природопользования и ушла в Вечное кочевье, в Скотоводство, дабы законсервировать 1-й принцип природопользования в форме пастбищеоборота, позволявшего Человеку в своей практике природопользования точно следовать течению биосферных процессов и избегать экологических катастроф. Началась Великая конкуренция двух цивилизаций: Земледельческой и кочевой Скотоводческой. Земледелие, основанное на 2-м принципе природопользования, позволило Человеку формализовать Сознание до степени, когда оно было способно изобрести Промышленность и развить ее до уровня глобализации и делалось это во имя обогащения. Благодаря этому к ХХ веку Земледельцы одолели Номадов. Закончилась эпоха идеального Баланса Человека и Природы. Человек перестал быть самим собой, безусловный Человек стал напоминать себя условно и самонадеянно.

Сознание Человека стало служанкой его материального статуса.

Но, одолев Номадов, Земледельцы с их Промышленностью привели Человечество уже не к локальным, наподобие Сахары, а уже к глобальной экологической катастрофе: потепление климата лишь один из ее сценариев. Когда мы, казахи, ставим себе цель вырваться в число 50 конкурентоспособных государств мира, мы тем самым ставим задачу войти в престижный клуб самоубийц человеческой цивилизации.

В 1992 и 1997 годах ООН принимает соответственно Рамочную Конвенции по изменению климата и Киотский протокол к ней. Это означало, что на интуитивном уровне, но пока не на уровне общечеловеческого ясного осознания, Человечество, наконец, поняло, что может погибнуть от такого рода природопользовательской практитки.

Теперь, перед лицом возможной гибели, в Человеке борется 2 начала:

  1. Неистовое желание выжить и послать в Вечность феномен своей Культуры.
  2. Меркантильное, торгашеское, материальное, а значит, животное в своей основе, желание удовлетворить свои низменные потребности.

Что в Человеке возьмет верх?

      Борьба этих двух начал лежит в основе проблемы ратификации Киотского протокола, который уточняет, конкретизирует планы регулирования вредных выбросов в атмосферу для каждого государства.

      Так что, проблема ратификации Киотского протокола — это, в конечном счете, проблема природопользования, а в глобальном, философском смысле, проблема соотношения Человека и Природы.

Нам нужно встать над беспросветностью номадической и бесперспективностью земледельческой культур. В чем была беспросветность Кочевничества? В отсутствии Прогресса. В чем бесперспктивность Земледельчества? В тупике Глобальной экологической катастрофы, обуславливающий Мировые войны и Гигантизм Человека.

Что предлагает цивилизация Земледельчества? Сокращение населения войнами, ГМО, инфекциями, смертоносными вирусами вроде ВИЧ, голодом и т.д.

Что предлагаю я? 3-й принцип природопользования. Далее я даю концептуальную схему применения 3-го принципа природопользования.

Нам, казахам, нужно взять у Земледельцев их достижения в развитии формализованного Сознании, а у Номадов, т.е. у себя, извлечь из глубин номадической психологии способность относится к Природе, как к родной Матери.

Затем на этих двух основах необходимо построить новую экологическую психологию модифицированного Номадизма, которая как на уровне ясного научного сознания, так и на уровне интуиции позволяла бы вписать Человека в естественное течение развития Биосферы без потери способности Человека к динамическому Прогрессу.

Для этого уже сейчас вообще не нужно строить и развивать промышленность 1-го и 2-го переделов. Нужно внедрять практики абсолютно безотходных производств. Не нужно жадно и лихорадочно разрабатывать нефтяные месторождения и минеральные ресурсы, попутно добивая остатки живой Природы.

Сельское хозяйство нужно развивать только в биологическом контексте, а в перспективе вообще отказаться от практики земледелия и заменить ее практикой Почводелия. Это позволит совершить тотальный ремонт механизмов естественного круговорота веществ в природе, сломанных земледелием.

Этот шаг и будет предметной экстраполяцией в жизнь 3-го принципа природопользования.

Почводелие – отрасль биологии, созданная мной и уже нашедшая признание в ряде научных учреждения России. Смысл этой теории и практики заключается в подходе к Почве как к биологическому телу природы.

Это тенгрианский подход!

То, что Почва – тело биологическое, я понял сразу после того, как в результате совершенного мной системного анализа оказалось, что Растение – неотъемлемый элемент почвы.

Почваживое тело природы, требующее соответствующего к нему подхода как к живому, то есть ее нельзя обрабатывать методами земледелия.

Земледелие – это использование Живой Почвы посредством ее убивания! Это есть прямое выражение использования 2-го принципа природопользования.

Следовательно, природопользовательская практика в отношении Почвы должна быть построена таким образом, что все культуры, возделываемые Человеком, должны быть вписаны в конкретный ареал селекционным методом отдаленной гибридизации один раз и на тысячелетия!!!

Проще говоря, пшеницу нужно скрестить с ковылем, типчаком, караганником, овсянкой и т.д. и этот гибрид не будет отторгаться почвой. А это значит, что необходимость в земледелии с его подготовкой семян, ежегодными вспашкой, культивацией, боронованием, посевом, уходом, внесением удобрений, химической прополкой и уборкой отпадет сама собой.

Природа, как известно, не сеет.

Открыть это мне помог мой генетический инстинкт потомственного Номада. Этой идеей я был «беремен» с рождения!

То, что Почводелие имеет научный и практический смысл подтверждают ряд ведущих научных школ и ученых России.

Действительный член целого ряда российских и зарубежных академий и ведущий генетик, селекционер, генный инженер  России с мировым именем Виктор Александрович Драгавцев считает мой подход «абсолютно верным», сам готов внедрить мои открытия в жизнь и уже интенсивно пропагандирует и продвигает его в научных и правительственных кругах своей страны. Уже готовятся к закладке селекционные линии на строящемся в России фитотроне по моим работам.

Свои научные взгляды на предмет почводелия я изложил в книге «Казахский чернозем. Новая парадигма основания Биосферы».

В ней я методом научной эвристики изложил три своих основных научных открытия:

— Явление почвы как биологического (живого) тела Природы. До меня почва считалась биокосным (неживым) телом Природы.

— Явление гумуса как генетического кода почвы. Все живое имеет программу развития, заложенную в генетическом коде живого организма. До меня природа гумуса был покрыта тайной и никто не знал, зачем он в почве.

— Явление Биопотенциала как интегративного свойства системы Почва. До меня этого понятия в теории почвоведения не было. Интегративным понятием в почвоведении до меня было понятие Плодородия. Но конституирование понятия плодородия в системное интегративное свойство понятия почвы тоже было совершено мной. В моем почвоведении понятие плодородия стало частным, субъективным случаем понятия Биопотенциала и эти два понятия соотносятся между собой как релятивности Г.Галилея и А.Эйнштейна.

Одну из последующих глав я полностью посвящаю концептуальному изложению книги «Казахский чернозем.Новая парадигма основания Биосферы» с задачей показать Читателю эвристические и методологические возможности казахской (тенгрианской) философии и ее метода.

     Следом я готовлюсь написать пролонгацию этой книги под названием «Ноосфера». Заодно эта книга будет пролонгацией и завершением книги В.Вернадского «Биосфера».

Почводелие позволит полностью исключить из опыта Человечества природоразрушительную практику Земледелия, которая вкупе со своей производной, Глобальной Промышленностью, привело Человечество на грань гибели от любой из трех вызовов современности: Вселенской экологической катастрофы, Гигантизма и Ядерной войны.

В-третьих, наша национальная идея, наша национальная особенностьНомадизм и возможности открытого мной Почводелия обуславливают главное звено в системе экономического развития нашей страны – сельское хозяйство, которое уже сейчас нужно строить на 3-м принципе природопользования: приспособления Человека к Природе посредством формализованного Сознания, выработанного в лоне цивилизации Земледельчества.

Необходимость развития сельского хозяйства в схемах Почводелия вызовет необходимость развития обязательно безотходного и экологически апробированного сельскохозяйственного и общего машиностроения и тогда на эти технологические  циклы замкнутся тяжелая и добывающая промышленность, образование, медицина, школа всех уровней и наука.

Нам нужно на 3-м принципе природопользования и на психологии модифицированного Номадизма создать принципиально новые схемы цивилизации, схемы Бытия Человека, которые будут точно следовать естественному течению развития Биосферы. Если мы, казахи, сможем это сделать, то Биосфера, с органично встроенной в нее механизмом Разума, человеческой цивилизацией, превратится в Ноосферу, предсказанную великим В.И. Вернадским: Человека с его Культурой будет ровно столько, сколько необходимо для прогрессивного, эмерджентного развития Биосферы. В Ноосфере величина информационных отчуждений из нее уже Человеком будет покрываться более значительными компенсациями, так как это было во времена первых тысячелетий Великих Кочевок наших предков и когда не было еще алчного кочевого байства, изнутри подготовившего предпосылки для гибели Номадизма бесконечным противостоянием с  Земледельческой цивилизацией.

Современный уровень формализации Сознания позволяет создать такие схемы Цивилизации, которые полностью вмонтируют Человека в объективное течение биосферных процессов: нанотехнологии, водородная и альтернативные энергетики, биотехнологии, генная инженерия, информационные технологии, хайтек и т.д. Такие схемы цивилизации позволят: отменить Земледелие как практику; включить Скотоводство в естественные трофические цепи; подготовить переход Человечества к Автотрофности; не нарушать целостность Биосферы, подняв в воздух города, инфраструктуру; информационно точно соотнести совокупного Человека и Биосферу.

Сознание, как и во времена действия 1-го принципа природопользования, вновь станет регулятором соотношения Человека и Природы. “Человек” действительно станет Человеком(!), достойным себя и избежит участи “цивилизации” мамонтов и динозавров.

И тогда вновь станет верной дефиниция: Человек — живое биосоциальное существо, реализующее свое соотношение с Природой посредством формализованного Сознания, исключающего его видовой Гигантизм.

Возвращение Природы к Божественной Первозданности посредством 3-го принципа природопользования – вот главная и великая истина современного Номадизма.

Это — Путь Тенгри!

 

  • 6. Тенгрианство как мировозренческая экстраполяция цивилизации Кочевничества

 

Следование 1-му принципу природопользования необходимо предпологает ее мировозренческое обоснование, ее духовное выражение. Это нашими великими предками было сделано в Тенгрианстве. Что это?

Тенгрианство – религиозная квинтэссенция мировоззрения тюркского, казахского Кочевничества, Номадизма.

Именно Тэнгрианство, как всякая религия, сделало мировоззрение Кочевников константной величиной, позволившей на века законсервировать его в сознании народа.

Тенгрианство, по убеждению российского ученого-тюрколога Мурада Аджи, первая религиозная система монотеизма, естественно рожденная в сознании Кочевников как итог и отражение их бытия. На мой взгляд, тенгрианство достигло уровня монотеизма во времена Великого Тюркского Каганата и оно было проекцией власти Великого Кагана, первосвященника, на небеса. Так считаю не я один. Например, этой же мысли придерживается и казахский философ А. Кодар, защитивший на тему монотеизма тенгрианского мировозрения диссертацию.

Такая мысль хорошо иллюстрируется отрывком из Большой надписи в честь Кюль-тегина:

 

«1.Когда вверху голубое небо,

2.[а] внизу бурая земля возникли (или:были сотворены),

3.между ними возникли (или:были сотворены) человеческие сыны.

4.Над человеческими сынами мои предки

5.Бумын-каган [и] Истеми – каган сели [на царство][2]».

 

Очевидно, что в этом фрагменте тенгрианский космогонический концепт тонко увязан с формулой божественного происхождения каганской власти, осененной самим Тенгри.

     Сущность тэнгрианства заключается в  консервации и редукции принципа природопользования Номадизма в мифологическое  сознание Кочевников.

Тэнгрианство же, как всякая мифология, позволяла Кочевникам законсервировать природопользовательскую истину Номадизма в духовности, в Сознании и стать истоком философии Кочевничества, тюркской, казахской философии.

В чем заключается содержательный контекст тенгрианства?

Тенгрианство возникло предположительно в конце II-начале I тысячелетия до н.э. Как завершенная мировозренческая система оно имеет свои онтологию, космологию, аксиологию, мифологию и демонологию.

 

Онтология

 

Главное божество тенгрианского пантеона Тенгри – Вечное Синее Небо, Бог Отец, Создатель сущего и Сам сущий, Творец мира и Сам Мир, Повелитель четырех сторон Света, осенивший их равносторонним крестом, Все одухотворяющий, Абсолютный Дух, Единый, Благодетельный, Всезнающий, Правосудный, Определяющий  Путь Человека в Себе.

Второе божественное начало СущегоМать Умай, тоже созданная Тенгри, олицетворение женского начала, зачавшая и родившая от Бога Отца, от Тенгри, первых своих детей-близнецов Эрлика и Ульгеня, Человека вообще и все живое на Земле, Этот Мир.

     Мать Человека Умай ведала его рождением, давала ему «тын» (дыхание), но отцовской, божьей благодатью, «кутом» и его психологической неповторимостью, «сюром» наделял Отец Небесный Тенгри, как и продолжительностью его жизни.

Жизнь после смерти Человека курировали дети Тенгри и Умай. Ульгень отвечал за мир Аруахов, Эрлик – за мир подземный. И делали они это вместе, решая судьбу Человека после его кончины.

Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, РадугаЙер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, РадугаДругие божества тенгрианского пантеона: ЖерСу, Земля,Огонь,Солнце,Вода,Ветер,Воздух,Гром,Молния,Смерч,Облака,До-ждь, Радуга.

Этот сонм богов свидетельствет о том, что Человек-кочевник возводит Природу до степени божественности, что требует от него принципиально иного отношения к ней. Так Человек восходит до 1-го принципа природопользования!

И такое верование проникает во все стороны жизни Человека-кочевника. Например, даже казахский шелпек это ничто иное как солярный знак, как отражение Бога Солнца в тюркском хлебе. Тенгрианство и сейчас разлито в казахском быте: в форме юрты как отражения строения Вселенной, в шаныраке, как сакральном символе Мира в виде четырехстороннего креста, в казахском такия-модели юрты на голове, в свадебных тенгрианских обрядах, в обрядах рождения и смерти Человека, в пословицах и поговорках.    Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С. 71]. Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С. 71].

Человек, рожденный Тенгри и Умай, свободен в выборе и  живя по законам Отца, сам может стать Богом (!) при жизни и становится им после смерти его тела(!!!).

Человек-сын Божий!

А в христианстве и исламе, как известно, Человекраб божий! Ощущаете разницу?

И он, сын Тенгри, бессмертен (!), лишь трансформируясь из Этого в Тот Мир, мир Трансцендентный, где обитает сам Тенгри. Отсюда святая вера  Кочевников в Аруахов, Духов Предков. Отсюда же, из веры в Бессмертие, праздничность Тэнгрианства и бесстрашие свободных тюрков-воинов.

Для наших предков больше всего подходит изречение Ф.Ницше: «Свободный человек-воин!».

Кочевник – свободный воин, сын Божий. Земледелец — раб господина, раб Божий.

Окружающий мир это Мир Отца Тенгри и Матери Умай и он божественен и поэтому отношение тюрок-кочевников к Миру благоговейно: продавать Землю и нарушать ее Первозданность значит предавать Мать, отправляя ее на панель рынка Земледелия, где ее плугами рвут на части и лишают ее Божественной Невинности.

Так в возвышенном религиозном сознании Вечных Номадов был законсервирован 1-й принцип природопользования, более всего проявившийся в практике пастбищеоборота.

Так было рождено величайшее мировоззрение Кочевничества Тенгрианство, легшее в основание современной казахской философии.

 

Космология

 

В тенгрианстве Вселенная разделена на три зоны: небесный, земной, подземный. У каждой из этих зон  были видимые и невидимые стороны.

Невидимый небесный мир состоял из девяти и более ярусов, на каждом из которых обитали божества, имевшие разные функции. На одном из ярусов обретал сын Тенгри Ульгень. На самом возвышенном ярусе обитал  Отец Небесный Тенгри.

Срединный мир был заселен  божествами и духами-хозяевами  окружающей природы, и Человеком. В тенгрианстве были сложные обряды жертвоприношений не только невидимым богам Неба, но и видимым проявлениям  хозяев гор, лесов, рек. И эти обряды были ничем иным, как проявлением отношения к Природе как эманациям Тенгри, как к божественному. Такое отношение предполагает точную информационную выверенность бытия Человека в Природе. Так, неформализованным Сознанием, но высоким духовным порывом и гениальной интуицией Номада создается 1-й принцип природопользования!

Нижний, подземный мир Эрлика, сына Тенгри, был миром злых сил. В него попадали те, кто был наказан судом Ульгеня и Эрлика.

 

Демонология

 

Тенгрианство в своей демонологии различает духов предков — Аруахов и духов Природы.Я уже рассказал в самых общих чертах о духах Природы как об эманациях Тенгри.

Обычай почитания Аруахов-духов предков, требует от тюрка знание родословной до седьмого колена, историю семьи, подвиги предков и их позор. Этот обычай, во-первых, был обусловлен генетическими соображениями сохранения чистоты рода, а, во-вторых,  соображениями личной нравственной чистоты каждого тюрка-воина перед потомками, перед семью поколениями рода. Уронившие честь, предавшие род не могли продолжать его. Так нравственное отношение к Природе было эманировано в нравственные отношения между людьми.

В Степи культивировалось также глубокое почтение к духу предков-героев и предков, оставивших после себя великие творения духа: сказания, жырау, поэмы, песни, изобретения, научные открытия. Им ставили памятники с надписями на рунике о их славных деяниях, к их духу взывали в эпохи великих разломов, приносили жертвы.

 

Мифология

 

Тенгрианство, как завершенное мировозрение, необходимо должно иметь в себе и такой системный элемент как мифологию.

Главный онтологический миф тенгрианства это миф о происхождении Тенгри. Если в семитских религиях «вначале было Слово, слово было у Бога и слово  было Бог», то в мифологии тенгрианства вначале был Вселенский хаос, абсолютное небытие, пустой круг с точкой внутри этого круга. Хаос Вселенной был залит Ак Жарыком, Белым Светом. Белый Свет порождает мировое яйцо со спящим внутри младенцем Тенгри. Наступает момент,когда в этом яйце, символизирующего собой единый центр происхождения Вселенной, пробуждается Тенгри и выходит из него. Так рождается Вселенная. При этом из верхней части мирового яйца возникает небо, а из нижней – земля. Деятельный Тенгри, дабы предотвратить падение неба на землю, подпирает его с помощью посоха-бакана. Место упора посоха в небо – Полярная звезда, Темир Казык, вход в место обитания Тенгри. Затем, в результате такой пролонгации генезиса Вселенной, Тенгри делится на мужскую и женскую стороны, выделяя из себя богиню-мать Умай. От их взаимодествия возникает все Сущее на Земле. Как видите, это вполне материалистическое начало бытия.

А семитский Бог (он же Аллах, он же Элохим, он же Яхве) в Библии создает Человека Адама своим божьим промыслом не из себя как Сына, а как отдельного субъекта для потехи в раю, и лишь затем из ребра Адама создает женщину Еву. Он же, Бог, затем соблазняет свои творения, ввергая их в грехопадение. Зачем? Затем, чтобы получить моральную санкцию для эманации в Человечество греха эксплуатации Человека Человеком в созданной им же цивилизации Земледельчества на 2-м принципи природопользования. Так религиозной теорией было создано обооснование для рабовладельческого строя цивилизации Земледельчества.

Приведу в пример еще один прекрасный миф о Волке, предке Бозкурте. Бозкурт существо такое же небесное, как и сами тюрки, и с таким же небесно-синим цветом шерсти как цвет Неба Отца Тенгри, по его воле ниспосланый на землю и давший начало нашему народу. По одной из легенд, было время, когда раздробленность тюрок привела к их полному уничтожению врагами (конечное, это были Земледельцы) и в живых остался только один мальчик без рук, без ног. Его спасает волчица, выкармливает его своим молоком и рождает от него 10 сыновей,с которых и возрождается наш народ. И эта волчица, конечно, есть одна из ипостасей Бозкурта, который появляется в самые трагические периоды в судьбе тюркского народа и спасает его. Бозкурт-гарант бессмертия тюрков, их предок, дух-покровитель, вождь, отец, воитель, не раз приводивший наш народ к великим победам.

Почему тюрки, казахи, из всех представителей животного мира своим общенациональным тотемом выбрали именно волка? Потому что волк больше всего отвечал особенностям национального характера тюрков. Волк умен, бесстрашен, предан стае, царь среди животного мира Степи, свободолюбив, не подл как шакал, и он единственный, который не поддается дрессировке как собаки или даже львы. Такими были и наши предки.

Знамена победоносных тюркских армий от Мете-шаньюя до Чингизхана украшали золотые волчьи головы.

 

Аксиология

 

Пожалуй, ни в одном мировозрении, ни в одной религиозной системе нет такой разработанной аксиологии. Она пронизывала мир тюрков до мельчайших деталей их бытия.

Несомненно, фундаментальной основой, системообразующей осью нравственных установок мира Кочевничества было отношение номадов к Природе. Рождение Человека, его бытие в социуме, его поведение в воинском сообществе, даже его поведение в плену, на смертном одре все определялось жесткими нравственными критериями. Тюрок был воспитан в Кодексе чести, согласно которому честь была неизмеримо дороже жизни. Свободолюбивый тюрок воспитывался в особом уважении к отцу и матери, в уважении к старшим, в уважении к требованиям общественной морали, в чувстве родовой солидарности и взаимопомощи. Тюрок-воин не ведал лжи, предательства, доносительства, не дисциплинированности, страха, бегства с поля боя, уклонения от воинской службы. И это бытовые и воинские проявления кодекса поведения тюрка-воина восходили до уровня идейного единства всех, даже раздробленных, тюркских племен, выражавшегося в вечном стремлении Тюркского мира к Вечному элю (Мәңгі ел). Живет эта аксиологическая установка в раздробленном, и побежденном Тюркском мире и по сей день.

Каковы трансформации тенгрианства в соотношении с исламом и на фоне извечной борьбы Земледельчества и Кочевничества?

Тенгрианство никуда не исчезло.

Глубинно мы, казахи, по-прежнему подсознательные тенгрианцы, одетые в одежды кочевого суфитского ислама.

Тенгри был редуцирован в Аллаха, а Матери ЗемлеУмай было предоставлена возможность тихо доживать свой век на задворках кочевого сознания вместе с перманентной верой казахов в АруаховДухов Предков.

Так были подготовлены семитским исламом духовные основы для восприятия кочевыми народами Земледельчества. Умай, Мать Земля, уже не рождала свободных сынов Тенгри. Волей Аллаха женщины-рабыни рождают зачатых в грехе его рабов.

Ислам и тэнгрианство принципиально противоречат друг другу. Ислам – религия, санкционирующая, как и христианство, 2-й природопользовательский принцип. Изменение отношения ислама к Природе вообще означает и изменение отношения ислама к Человеку в частности. Подчинение Природы Человеку напрямую коррелирует с изменением отношения Бога и Человека. Человек становится рабом Божьим! Раб Божий – Недочеловек!

Недочеловек — раб Божий!

В семитском христианстве, как и в семитском исламе, соотношения Человека и Бога те же. По Тенгри, нельзя называться Человеком, насилуя землю Мать Умай! Тенгри этого не допустит и по прошествие времени он приведет, уже привел, цивилизацию Недочеловека Земледельца Каина к гибели. И то, что планета Земля гибнет, очевидно.

Господство над Природой санкционирует господство и над социальной Природой Человека.

Ислам – религиозное мировозрение оземледелившихся арабов. Пророк Мухаммед созданием  ислама рефлексивно отразил переход части бедуинов от Кочевничества к Земледельчеству.

Соотношения ислама и тэнгрианства сходны с соотношением синто и буддизма в Японии. Синто – японская островная версия тенгрианства. Бог в синто – Тенри. Эти две религии мирно сосуществуют между собой. И инициатива мирного сосуществования исходит от извечно толерантного тенгрианства, а не от ислама. Ислам в свое время то тонко, то жестко, кнутом и пряником, то огнем и мечем вплел себя в религиозное сознание Кочевников-тенгрианцев.

В связи с этим замечательный казахский историк Амангельды Нарымбаева задается вопросом: «почему казахский народ до сих пор не фундаменталист-мусульманин?».
На этот вопрос,  пишет Нарымбаева, дал ответ великий Л.Н. Гумилeв, сын славянина и тоже великой тюрчанки поэтессы Анны Ахматовой, прекрасно понимавший душу тюркского народа: “Проникнуть можно только туда, где пусто. В Великой Степи было что-то такое, которое давало его обитателям всё то, что обеспечивали великие религии, об этом свидетельствуют победы не только на войнах, но и в культуре…” (Л.Н. Гумилeв. Проникнуть можно только туда, где пусто. //Панорама.№8.с.9).
Тенгрианство – религия Праздника и Торжества Жизни.

Чем был не «пуст», а полон мир Кочевничества? Тенгри. Мир Земледельчества был «пуст» Богами, санкционировавшими хищническое отношение к Природе и перманетное грехопадение Недочеловека Земледельца, также перманетно искупляемое Церковью. Попы говорят: «Согреши и покайся».  

     Ислам – религия Богобоязни и Бренности существования.

Когда казахи празднуют, они тенгрианцы. Когда они хоронят, они мусульмане.

Таково же соотношение синто и буддизма в Японии: синто – религия праздников, буддизм – религия смерти.

Окончательно тенгрианство на нашей земле было добито победой вселенского Земледельчества над Кочевничеством и это произошло после распада империи Золотой Орды и включением Казахстана в состав Российской империи.

Российская империя в своей глубокой сущности – коллективный проект Земледельческого Запада внутри цивилизации Кочевничества для ее окончательного уничтожения  как природопользовательской практики, осененной Тенгри. Искони русские – оземледеленные номады, в чем они никогда не признаются.

Так казахи прервали свой Путь Тенгри в практике.

Но в глубинах психологии казахов до сих пор живы тенгрианские начала и ищут своего выхода наружу.

Я материалист, но не единственный, кто считает, что тенгрианство имеет право существовать самостоятельно и наряду с исламом, как синто и буддизм в Японии.

 

  • 7. Обзор взглядов некоторых тюркских, казахских философов тенгризма

 

Из всего написанного в тюркской, тенгрианской и казахской философии я для литературного обзора выбрал работы только тех мыслителей, в которых есть природопользовательское содержание. Я исхожу из того, что в той или иной степени их взгляды отражают сущность, начала философии номадов и обогащают тот философский скелет, который я пытаюсь создать. Я не буду делать подробного рассмотрения сочинений этих ученых с библиографическими ссылками, а концетуально экстраполирую и протрактую их взгляды, изложенные в указываемых мной статьях.

 

Нурлан Амрекулов

Я знаю его лично, знаком с его взглядами давно и они мне импонируют в силу их близости моим. Он относится к категории редких философов,о которых говорил Карл Маркс в своих знаменитых тезисах о Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его»

Амрекулов на своих изысканиях в философской области тут же строит теорию государственного строительства и во  многом достаточно рациональную. Им написано много полезного, но есть сочинения, в которых некоторые высказывания становятся формулами, выражающими его взгляды полностью. Я их нашел и вот они. В статье «Кочевая демократия – прообраз грядущей сетевой цивилизации самоуправляемых творцов» у него есть такая замечательная фраза: «Не насиловать, а мирно уживаться с Матерью-Землей».

Что обнаруживает эта фраза во взглядах Амрекулова?

1.Природоохранность кочевой цивилизации, которая, пользуясь Природой, «не насилует» ее.

2.Соотношение Человека и Природы в режиме, когда им необходимо «мирно уживаться».

Такая постановка вопроса в корне меняет дело. Еще шаг и Амрекулов дошел бы до выведения 1-го принципа природопользования, по которому Человек полностью приспосабливает себя к Природе, действует с ней в унисон, полностью себя информационно монтирует в Природу, становится органичной ее частью, а не просто с ней «мирно уживается».

Будучи потомственным номадом, Амрекулов,как и я в свое время,и,конечное,не в моем понятийном раскладе, обнаруживает тот факт,что различие между цивилизациями Кочевничества и Земледельчества нашло отражение и в таком фундаментальном сочинении как Библия в истории ее двух героев:Авеля и Каина.Авель – олицетворение цивилизации Кочевничества, Каин-Земледельчества.У них разное отношение к Природе и как следствие этого разность их отношения к Человеку.

Авель-пастух, добр, человечен, бережно относится к Природе и это отношение он переносит в мир людей, оборачивая природоохранность отношения к Природе в нравственность отношений между людьми. Объективно, мир Кочевничества, точно отражен в образе Авеля.

Каин-земледелец, напротив, антипод Авеля. Каин жесток, бесчеловечен, варварски относится к Природе, оборачивая природоразрушительность отношения к Природе в безнравственность отношений между людьми, дающей ему моральную санкцию на убийство родного брата. Симтоматично, что Каин-земледелец первым совершает подлый агрессивный выпад в отношении брата Авеля-кочевника, повлекший за собой длинный многотысячелетний период войн между Кочевой и Земледельческой цивилизациями.

Но чтобы убедить Вас в сродности наших взглядов и в том, что я не одинок в своих природопользовательских возрениях, цитирую самого Амрекулова.

Вот что он пишет в этой статье о цивилизации Земледельчества, мире Каина:

 

«Приземленные же потомки Каина – оседлые (читай:Земледельцы:С.Ж.)народы – пошли по иному, технологическому пути развития. Они всегда шли снизу, от земли, материального мира вещей. Они вставили между собой и природой орудия труда и техноцивилизацию, при помощи которых и покорили (С.Ж.) мир. Сами же они выключились из вселенского потока личной эволюции, усиленно развивая лишь свой ум, волю и труд. И чем сильнее они становились, тем более отдалялись от природы и себя как ее частицы. Потакая же «эго», нежась в комфорте и удовольствиях, они и вовсе застыли в духовном развитии. Так технический прогресс обернулся моральным регрессом (С.Ж.)…

      Война с природой (С.Ж.), утверждение себялюбивого «эго» с неизбежностью обернулись войной с себе подобными, угнетением слабых и отставших…

      Мир Каина достиг зенита и клонится к закату. В погоне за прибылью он лихорадочно опустошает невозобновляемые запасы Земли, создал глобальные экологические проблемы (потепление, «озоновые дыры» и т. д.) и губит природу, рубит сук под собой. Он крайне расточителен и хорош лишь для развитой верхушки землян. Так, жители США (это всего 5% населения нашей планеты) потребляют 50% ресурсов Земли. Идя вслед за лидером капитализма, мы исчерпаем ее запасы за полгода!».

Тоже самое я рассказал бы на своем языке таким образом.

Земледельцы, избрав 2-й принцип природопользования,опосредовали свои отношения с Природой орудиями труда и с их помощью приспособили Природу к себе, уже к Недочеловеку, «покорив» ее. Движение социального времени обусловило Прогресс Земледельчества в целом,обернувшийся нравственным Регрессом Человека,его превращением в Недочеловека.Земледелец – Недочеловек по определению, как Кочевник Человек и тоже по определению.Общим результатом цивилизации Земледельчества является три неразрешимые ею проблемы:Глобальная экологическая катастрофа,Ядерная война и Гигантизм Недочеловека.

«Война с Природой» «обернулась» санкционированием Земледельцем-Недочеловеом «войной с себе подобными», с общим нравственным падением общества, с эксплуатацией человека человеком, с его аморализмом, преступностью,классовым расслоением, когда 5% населения потребляют «50% ресурсов Земли».

Амрекулов говорит, что «Задача ХХI века — воссоздать гармонию человека с природой и обществом». Очевидно, что Амрекулов знает, что некогда Кочевая цивилизация обеспечивала эту «гармонию» между Человеком и Природой и он уже в шаге от 3-го принципа природопользования.

 

Нурмагамбет Аюпов

 

Крупный казахский философ. Я прочел у него несколько работ,в которых он извлекает из тенгрианства то,что он сам называет ее натурфилософией. Аюпов в таких статьях как «Натурфилософия тенгрианства», «Тенгрианство» дает содержательный контекст тенгрианства, включаещего в себя мировозрение Кочевничества, его религию, мифологию и философию. Аюпов в этих работах дает изложение и трактовку космогонии тенгрианства, анализирует такие категории философии тенгрианства (понятия-концепты-Н.А.), как «адамғершілік», «кут», «культ предков». Отношение Человека и Природы Аюповым выражены в императивах «табигатға сығыныш» и «табигатға табыныш»: вера в природу и поклонение природе. И на этом заключает: «Такому  мировоззрению  не свойственна была философия, определяющая человека как хозяина природы (С.Ж.),  философия преобразования, насилия (С.Ж.) над природой». В этой цитате заключена суть взглядов Аюпова на соотношение Природы и Человека в цивилизации Номадов,исключающих отношения господства и насилия над Природой.Значит,такие отношения уже предпологают совершенно иной принцип природопользования,а именно 1-й,предписывающего Человеку жить и в Природе,и в кочевом социуме на нравственном принципе «адамғершілік».

 

Альжан Куаныш

 

У этого автора мое внимание привлек один доклад, прочитанный им на 1-м Философском Конгрессе Казахстана в 2013 году. Материал  замечателен тем, что автор дает в нем ряд концептуальных положений философии Кочевничества, анализируя которые с моих позиций можно увидеть и глубину взглядов автора, и их противоречивость.

Альжан делает в своей работе акцент на «ценностной антитетике» мира кочевого относительно мира оседлого, в которой кочевники были убеждены в превосходстве кочевого мира над миром оседлым. К этому надо добавить, что и мир оседлый был не меньше убежден в превосходстве их цивилизации над кочевнической.

Затем, от рассуждений о социальной разнице между кочевниками и замледельцами Альжан переходит к рассуждениям о истории и драме проникновения ислама в Степь, в мир кочевий.  Он пишет: «Пофлиртовав»«Пофлиртовав» (А. Кодар) в VIII – IX вв. с манихейством и буддизмом, тюрки, безошибочно сориентировавшись в геополитической конъюнктуре, принимают ислам, провозглашенный при Караханидах государственной религией каганата. Примерно к середине X в. процесс исламизации степной Евразии был в общих чертах завершен (А.Кодар) в VIIIIX вв. с манихейством и буддизмом, тюрки,безошибочно сориентировавшись в геополитичсской коньюнктуре,принимают ислам,провозглашенный при Караханидах государственной религией каганата. Примерно к середине Х в. процесс исламизации степной Евразии был завершен«Пофлиртовав» (А. Кодар) в VIII – IX вв. с манихейством и буддизмом, тюрки, безошибочно сориентировавшись в геополитической конъюнктуре, принимают ислам, провозглашенный при Караханидах государственной религией каганата. Примерно к середине X в. процесс исламизации степной Евразии был в общих чертах завершен «Пофлиртовав» (А. Кодар) в VIII – IX вв. с манихейством и буддизмом, тюрки, безошибочно сориентировавшись в геополитической конъюнктуре, принимают ислам, провозглашенный при Караханидах государственной религией каганата. Примерно к середине X в. процесс исламизации степной Евразии был в общих чертах завершен».

Разберем эту цитату.В ней много смысла.

1.Это неверное утверждение,что тюрки так легко приняли ислам.На самом деле вся история проникновения ислама в Степь это история,полная тяжелой драмы,переходящей в трагедию.Достаточно вспомнить историю убийства 128 чингизидов,совершенного золотоордынским ханом Узбеком,только потому,что династия в целом не желала принимать ислам. А это произошло в 14 веке,а не в 10, когда,по мнению Альжана,завершилась исламизация степи. Достаточно вспомнить завоевания Тамерлана, сопровождаемые чудовищной жестокостью, недекларируемой геополитической задачей которого было силовое насаждение ислама в идеологическом поле тенгризма. Достаточно вспомнить раскол в Золотой Орде, вызванный антиисламским протестом племен ханов Керея и Жанибека в середине 16 века, ставших впоследствии основой для казахской нации. Даже в 18-19 веках казахи по-прежнему были слабыми исламистами, и об этом свидетельствует Чокан Валиханов. Проникновению ислама в Степь способствовали даже русские цари, посылавшие в казахскую Степь татарских мулл, и которые хорошо понимали, что только ислам, насаждаемый в Казахстане уже почти 1000 лет, способен сделать рабами непокорных кочевников.

Но почему Альжан интерпретирует историю ислама В Казахстане таким образом? Потому что он тоже, вслед за царизмом, в угоду нынешних власть предержащих, таким вот  образом поддерживает ислам в Казахстане, делающий наш народ рабом в их угоду.

2.Альжан противоречит себе в том, что вначале утверждая, что отношения кочевников к оседлым восходили до уровня «ценностной антитетики», он вдруг опускает их до скоропалительного восприятия ими семитского ислама оазисов аравийских земледельцев. Для такого унижения кочевники в те эпохи мощи тюркских каганатов никогда бы не опустились.

3.Констатируя легкость восприятия ислама кочевниками,Альжан забывает главное:кочевник рождался в Тенгри,умирал в Тенгри,возрождался в Тенгри,потому что был его сыном и он бы никогда в своем свободолюбии не согласился бы стать его рабом.Только поэтому восприятие ислама Степью не могло быть легким.

И Альжан не замечает, что приводимая им цитата из Л.Н.Гумилева: «Ислам в этой системе был явлением административным, а не органичным»,не подтверждает его аргументацию относительно беспроблемного внедрения ислама в Казахстане,а,напротив, говорит о том,что ислам как раз и был тем «административным» ресурсом в руках Земледельческих империй,помогавшим уничтожать цивилизацию Кочевничества.

Ислам — могильщик Кочевничества.

В этом же докладе Альжан приводит знаменитый текст «Большой надписи» на стеле из урочища Кошо-Цайдам: ««Когда было сотворено (или: возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.: бурая) земля, между (ними) обоими были сотворены (или: возникли) сыны человеческие» Когда было сотворено (или:возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.:бурая) земля,между (ними) обоими были сотворены (или:возникли) сыны человеческие«Когда было сотворено (или: возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.: бурая) земля, между (ними) обоими были сотворены (или: возникли) сыны человеческие»».

И вот как Альжан трактует этот текст: «Таким образом, универсальная формула космогонической модели древних тюрок, запечатленная в одном из важнейших памятников орхоно-енисейской рунической письменности, воспроизводит самую общую и самую простую из всех возможных схем единства Человека и Мира».

С это трактовкой «единства Человека и Мира», извлекаемой из «Большой надписи» нельзя не согласится. Все сотворил Тенгри вместе со своими «сынами человеческими». Но как это утверждение соотнести с тем, что «безошибочно»,по утверждению Альжана, принятый в Х веке ислам превращал «сынов» Тенгри в рабов Аллаха?

Как видите, противоречие здесь явное, но не случайное и не угодное Пути Тенгри.

Привожу еще одну неверную констатацию отношений Кочевой и Земледельческой цивилизаций, сделанную автором этой статьи.

Альжан пишет: «…кочевая и оседлая культуры, хотя и выступали часто в качестве протогонистов всемирно-исторической драмы, в качестве противоборствующих сторон мирового культурного и цивилизационного процесса развития,не только ограничивают,но и дополняют друг друга,развивают свои витальные,творческие,созидательные потенции во взаимообогащающем сотрудничестве,в равноправном диалоге».

Альжан правильно констатирует,что «кочевая и оседлая культуры» в течение тысячелетий были «протогонистами», но он не прав,когда утверждает,что эти культуры дополняли друг друга,развивали свои «потенции» «во взаимообогощающем сотрудничестве, в равноправном диалоге».

История рисует совершенно иные картины отношений Кочевой и Земледельческой цивилизаций. Это были отношения антогонизма, отношениями противоречий, в которых Земледельческая цивилизация ставила задачу полного уничтожения цивилизации Кочевой, а последняя ставила задачу выравнивания баланса цивилизаций.

Как это происходило в действительности? Например, история Китая и Византии полна свидетельств,когда эти империи посылали войска в Степь с задачей уничтожения кочевых племен. Зачем? С целью расширения территорий земледельческих империй, с целью общей экспансии Земледельческой цивилизации. Безнравственность Каинов-земледельцев, рожденная хищническим отношением к Природе, санкционировала такого рода территориальные захваты, захваты рабов, скота, металлов, драгоценностей, разрушение ремесленных и металлургических городов и истребление разрозненных кочевых родов. Степь отвечала тем, что преодолев разрозненность родов, объединившись в племена и ханства, создав первокласные конные армии,вооруженные самым совершенным металлическим оружием, самыми дальнобойными луками и стрелами, выдвинув из своей среды очередного Атиллу или Чингизхана, она разрушала грабительские земледельческие империи,сажала в них на столетия свои степные династии и, таким образом, устанавливала на пространстве Евразии то,что я называю социальным балансом цивилизаций. Но никогда не было так, чтобы Земледельческая цивилизация сажала на ханство в Степи своего монарха. Да,при таком раскладе кочевые династии «оземледеливались», необходимо превращались в земледельческие династии в силу того,что они попадали в феномен движения социального времени и стационарность социального пространства, либо,если не приживались,их изгоняли через столетия восставшие народные массы земледельческой империи. Были примеры другого рода взаимоотношений двух цивилизаций, но в их взаимоотношениях не было того,что Альжан называет «взаимообогощающим сотрудничеством» и «равноправным диалогом».Культура земледельцев была чужда кочевникам,и наоборот,культура кочевников была крайне чужда земледельцам. Это, конечное, не значит,что между ними не было заимствований,взаимовлияний,торговли и прочих форм взаимодействия, но между цивилизациями комплиментарное взаимодействие исключалось начисто.

Это была борьба на истребление со стороны Земледельческой цивилизации и казахская история последних двух столетий тому свидетельство. Войны Казахстана с Джунгарией были инспирированы одновременно тремя земледельческими империями:Россией,Китаем и Великобританией с задачей взаимоуничтожения «последних из магикан» Кочевой цивилизации:казахов и джунгар.  Даже голод 1932-1933гг. в Казахстане, когда погибло половина населения, был инспирирован инерцией земледельческой Российской империи, незаметно дрейфовавшей в теле Советской власти.

Рассмотрим еще одну читату из этой статьи Альжана, которые явно демонстрируют глубину проникновения европоцентристских взглядов в мышление казахских философов:

«При сравнении кочевой цивилизации с земледельческой можно констатировать определенные преимущества последней. Но и плата за эти преимущества стала соразмерной им. Развив в себе интуицию, самообладание,физическую и нравственную выносливость,покорив в результате огромного напряжения сил природные и климатические условия, кочевники в итоге подпали под их власть,стали узниками климатического и вегетационного цикла».

Далее Альжан цитирует А.Тойнби:

«Несмотря на нерегулярные набеги на оседлые цивилизации, временно включающие кочевников в поле исторических событий,общество кочевников является обществом,у которого нет истории».

Далее следует  умозаключение уже самого Альжана, подтвержденное авторитетом самого А.Тойнби: «Это общество,повторяющее вечно и неизменно свое безысходное движение по замкнутому кругу одних и тех же фаз годичных циклов,не имеет внутренних предпосылок для исторического развития».

Вначале Альжан отмечает «определенные преимущества» Земледельческой цилвилизации над Кочевнической и при этом берет для сравнения критерии Земледельческой цивилизации, например,такой как общий Прогресс. А если для сравнения взять критерий Кочевнической цивилизации такой как природопользовательский пастбищеоборот, то сразу же обнаружится, что превосходство Кочевничества над Земледельчеством абсолютное! Кочевники в течение тысячелетий хранили первозданность своих степей вплоть до прихода земледелия. Земледельчество же в течении тех же тысячелетий оставило на Земле десятки пустынь,самое огромное из которых Сахара.

Далее Альжан утверждает: «покорив в результате огромного напряжения сил природные и климатические условия, кочевники в итоге подпали под их власть,стали узниками климатического и вегетационного цикла».

Во-первых, кочевники никогда ничего не «покоряли». Как можно «покорять» Землю-мать Умай,когда ей нужно благоговейно служить и воздавать ей молитвы? Даже когда на трон земледельческой империи они сажали свои династии,они не меняли ее цивилизационные принципы. Они просто выравнивали цивилизационный баланс двух социальных систем.

Во-вторых, кочевники никогда не «подпадали» «под власть» Природы, а жили в согласии с ней в течении всего времени существования своей цивилизации,точно информационно соизмеряя свои изъятия из нее в соответствии с принципом эмерджентности. И уж точно кочевники никогда не были «узниками» Природы. «Сыны» Тенгри не могли быть рабами никого и ничего по определению. Отец Небесный этого бы не позволил.

Теперь сделаем акцент на пространственно-временных соотношениях в социумах, которые нам экстраполирует Альжан. Имея ввиду кочевой мир, он пишет: «Это общество,  повторяющее вечно и неизменно свое безысходное движение по замкнутому кругу одних и тех же фаз годичных циклов,не имеет внутренних предпосылок для исторического развития».

В этой цитате отражен факт, но не истина. Факт,что в Кочевнической цивилизации время было неподвижным. Динамика социальной пространственно-временной континуальности вскрыта мной в теории этносоциальной относительности.Факт,что неподвижность социального времени,обусловленная огромными изменениями социальных пространственных показателей кочевого социума,становилась причиной отсутствия Прогресса в Кочевой цивилизации. Но,

Во-первых, в движении Кочевнической цивилизации «по замкнутому кругу одних и тех же фаз годичных циклов» не было «безысходности», о которой говорит Альжан под влиянием европоцентризма, а было торжество гармонии Человека и Природы под сенью Вечного Синего Неба Тенгри, длившееся тысячелетия, погибшее под ударами алчной цивилизации Каина, Земледельчества;

Во-вторых, понятие Прогресса, обуславливающего историческое развитие социума Земледельчества, в понятийной системе именно казахской философии, мной создаваемой, носит отрицательный модус. Прогресс и «историческое развитие» это плохо, отрицательно, потому что ведут Человечество к гибели сразу от трех трагических обстоятельств:Глобальной экологической катастрофы, Ядерной войны, и Гигантизма Недочеловека. Земледелец – не Человек. Земледелец – Недочеловек, живущий по насильственному 2-му принципу природопользования и перманентно совершающему насилие над Природой, включая социальную Природу Человека. Тюрок, Казах был Человеком, пока следовал течению Биосферы. Человек в понимании казахской, тюркской философии, это совокупность человеческих индивидов, живущих в гармонии с Природой на 1-м принципе природопользования. Поэтому все навороты А.Тойнби о обществе, но не цивилизации кочевников, это сентенции идеолога западного земледельческого империализма, ведущее Человечество к гибели.

Но все сказанное мной не означает,ч  то я отрицаю необходимость Прогресса и «исторического развития». Нет. Я их предполагаю и считаю необходимыми, но в альтернативе перехода Человечества к бытию на 3-м принципе природопользования. На этом принципе понятие Прогресса получает совершенно иное семантическое содержание.

 

  Лариса Анжиганова

 

Лариса Анжиганова — российский ученый из Хакасии. В России много ученых, занимающихся иследованиями тенгрианства, но меня наиболее заинтересовала именно она. Анжиганова сделала в своих иследованиях акценты, которые созвучны моим мыслям.

Для разговора я взял ее статью «Тенгрианство в условиях глобализации: нетрадиционалистский дискурс».

Анжиганова замечает: «в тенгрианстве нет понятия «пустоты», «небытия», «несуществования», как онтологических характеристик мира».

Значит, нет «ничто». Мир перманетно онтологичен, бытие непрерывно! Значит,и Человек в мире бессмертен. Значит,нет основания для социализации страха смерти в мировозрение,в религию,как это сделано в семитских религиях. Если же принять,что есть «ничто», «пустота», «небытие» (!),значит Человек смертен. И его на страхе смерти можно сделать рабом этого чувства,эманируемого им во множество недостатков,комплексов неполноценностей.

«Сознание,душа,духи пронизывают мир и все его составляющие», — пишет Анжиганова.  Это утверждение тенгрианства замечательно тем, что такой атрибут Вселенной,созданой Тенгри, как Сознание,позволяет Человеку путешествовать во всех трех мирах,на всех ее уровнях,но без участия «инертного» тела. Меня в этой позиции привлекает возможность Сознания построить соотношения Человека и Природы на принципах согласия, единства и гармонии, то есть на 1-м принципе природопользования.

Как замечает автор этой статьи «в тенгрианстве человек и мир-это постоянно распадающаяся и самовосстанвливающаяся целостность». И это обеспечивалось Сознанием Тенгри!

Значит, следует вывод: в тенгрианстве «человек … несет ответственность за нарушение гармонии в мире. Он не представляет собой и вершину эволюционной пирамиды … Человек – одна из равноправных форм жизни, имеющая свою нишу существования в этом мире».

Так Человек и жил все долгие тысячелетия бытия цивилизации Кочевничества: нес «ответственность за нарушение гармонии в мире», не становился господином Природы и «вершиной эвалюционной пирамиды», а оставался «одной из равноправных форм жизни» на планете Земля.

Общий вывод из этих посылок Анжигановой: значимость Человека в Природе не выше значимости какого-нибудь жучка в почве! Человечество пока не ведает этой великой истины тенгрианства.

Продолжая рассуждать о таком «атрибутивном свойстве» тенгрианской «картины мира» как Сознание, Анжиганова говорит о «пронизанности всех уровней и частей мира сознанием,наделенным такой энергией,которая позволяет осуществлять все перемещения во времени и пространстве с мгновенной скоростью. И именно эта субстанция в мире в виде духов, божеств отвечает за гармонию мира. Человеческое сознание – одной с ними природы…».

О чем рассуждает Анжиганова? О свободе Сознания от материального, в котором скорость предельная только у света, о мгновенности Сознания, дающей Человеку возможность управлять собственным материальным телом в процессе своей адаптации к Природе, о способности Сознания, опосредованного Человеком, построить «гармонию мира», то есть помочь Человеку точно соотнести себя с Природой на принципе эмерджентности.

      Сознание управляет бытием Человека в Природе в эпоху Кочевничества и господства тенгрианства(!),вот что хочет сказать Анжиганова. О том же говорю и я.

А во фразе «природа является главным объектом познания, поскольку адаптация к ней является условием выживания» наши рассуждения созвучны и здесь мы единомышленники. Только «адаптация» Человека к Природе, на мой взгляд не «условие выживания», а главное  условие его гармоничного встраивания в нее на 1-м принципе природопользования.

Еще бы шаг, и Анжиганова вывела бы принципы природопользования.

И последняя хорошая мысль Анжигановой: «время «эластично», … может иметь различные измерения в нашем и иных мирах. Время можно повернуть вспять,собрать в точку прошлое,настоящее,будущее…».

Бесподобный акцент. Рссуждения о «эластичности» времени созвучны моей теории этносоциальной относительности,в которой социальные время и пространство в разных социумах «эластичны» и зависят от движения единицы социальной материи – Этноса. А вот утверждение о том,что «время можно повернуть вспять,собрать в точку прошлое,настоящее,будущее» точно отвечает тенгрианской космогонии, в которой началом мира являлась точка в яйце, из которой вылупилось Мироздание Тенгри.По существу,тенгрианская комогоническая концепция времени отвечает теории Большого взрыва в физике.

 

Ауэзхан Кодар

 

Для рассмотрения взглядов этого философа я беру его статью «Тенгрианство в контексте монотеизма».

Кодар отмечает, что «существует два уровня тенгрианства-имперский и народный…на имперском уровне тенгрианство приобретает монотеистический характер». Кодар считает, что рост уровня тенгрианства до монотеизма в Тюркском каганате обусловлен необходимостью единой духовной скрепы для такой огромной империи. Очевидно, что именно в эту эпоху в Большой надписи в честь Кюль-тегина, которую я уже приводил выше, появилось утверждение,что каганская власть возникает одновременно с «голубым небом», «бурой землей» и «сынами человеческими».

Далее Кодар выражает «восхищение» «минимализмом сакральной схемы» тенгрианства, в котором нет церкви, жречества, Священного послания, ортодоксий. К этому я добавил бы и то,что в тенгрианстве нет и пророков, чья роль заключалась бы в принятии от Всевышнего его Послания. Кодар отмечает, что тенгрианству ставится в упрек то,что по его убеждению, может стать «его главным достоинством».

Я же в своем видении тенгрианства утверждаю, что как раз «минимализм сакральной схемы» тенгрианства не «может статься», а является его «главным достоинством». Почему?

Во-первых, тенгрианство, являясь мировозренческим выражением 1-го принципа природопользования, не нуждается в посреднике между Отцом Небесным Тенгри и его Сыном Кочевником в виде Пророка с его собственноручным произведением вроде «Священного писания», написанного по воле его заказчика и антипода, Земледельца Каина. Отец Тенгри и Сын Человеческий сами строят свои гармоничные отношения и без посредников, прямым «соглашением».

Во-вторых, «минимализм сакральной схемы» тенгрианства облегчает непосредственность общения между Кочевником и Природой, что весьма эффективно способствует  неукоснительному и точному соблюдению требований 1-го принципа природопользования, а значит и опыту сохранения Природы в Первозданности на принципе эмерджентности.

В-третьих, призванный Пророк со своим «Священым писанием», «ортодоксией», сложным обрядом, «унификацией», «кодификацией», с религиозными нормами «вины» и «греха», с представлениями о дьяволе или шайтане, о рае и аде, с весьма размытой нормой «греши и кайся», весьма условными нравственными установками, это, по глубокому существу,ничто иное,как социальный заказ цивилизации Земледельчества, Земледельца Каина на обретение освященного Богом права для вторжение в Природу, для хищнической ее эксплуатации, для установления 2-го принципа природопользования в отношениях с Природой.

Продолжая разговор о соотношении Бога Тенгри и Человека Кочевника, Кодар затрагивает тему «ответственности» Всевышнего за происходящее на земле. Тенгри ответственен за все, он во всем, в каждом и в каждый момент.

«Главный постулат тенгрианства», по Кодару: «если твой бог с тобой, ты неодолим,будь безудержен в твоих поступках,тебе все по плечу!Если в исламе приветствуется полное смирение перед Аллахом,безропотное предание себя его воле,то тюркский воин настолько уверен во всемогуществе Тенгри,что и себя ощущает могучим,способным на любые подвиги. В этом,пожалуй,главное отличие тенгрианства от аврамических религий. Тенгри как бы растворен в тюрках,каждый из которых предстает как оживотворенная книга бога».

Как это созвучно со строкой из одного стиха поэта Арона Атабека: «Мы сами боги на земле!».

Читая такие утверждения, тебе вдруг становится понятным, как такая тенгрианская установка на собственную божественность,восходящую к Тенгри, рождала в наших предках величайшую пассионарность,позволявшую 600 тысячам Кочевников покорять земледельческие империи с населением в сотни миллионов оседлых граждан.

И последнее глубокое замечание Кодара: «в феномене тенгрианства мы, парадоксальным образом,имеем дело с атеистическим монотеизмом».

Как возможен феномен «атеистического монотеизма»? Становясь Единым Богом Великого Тюркского каганата, Тенгри становится Абсолютом, Ничто, «отсутствие которого и создает его божественность…пустобожие которого есть его собственная истина … Это тот случай, когда одно имя бога создает религию».

«Следовательно», рассуждает Кодар, говоря о тенгрианском боге нужно говорить не о его «субъективности», а «транссубъективности», когда «теизм превращается в атеизм»! Замечу, бог ведь тоже есть Ничто.

Эти рассуждения Кодара о «атеистическом монотеизме» мне импонируют особенно, потому что отвергают все обвинения против меня в непоследовательности, в том, что я изменил убеждениям атеиста. Как замечает Кодар: «атеист, который решительно отказывается от любой искупительной гарантии, парадоксальным или странным образом ближе к вере, чем «верующий»».

И закончу свои рассуждения о взглядах Кодара на тенгрианство его же цитированием французских философов  Ж.Делёза-Ф.Гваттари: «У кочевников есть чувство абсолюта, но в высшей степени атеистическое». Есть это чувство и у меня. Открыв для себя Путь Тенгри, я не перестал быть атеистом. Напротив. Я утвердился в этом.