Путь Тенгри. Сакен Жунусов. Глава 1-1.

Поделиться:


Сакен Жунусов
Путь Тенгри
Как нам обустроить Казахстан?
 
Когда вверху голубое небо,
а внизу бурая земля возникли,
между ними возникли
человеческие сыны
Большая надпись
в честь Кюль-Тегина
Что есть наш путь?
     Известно, что этнос — это общность людей определенного рода, определивших свой путь и строго ему следующих.
     У каждого народа свой путь. У китайцев это путь Дао. У японцев – путь Синто. У тибетцев – путь Будды. У арабов – путь Аллаха.
     Русские беспутны. В своей истории они метались от язычества до Христа, от  общинности до коммунизма. Когда они сознавали, что они – тюрки, в их истории было и такое,  они были тенгрианцами. Иезуиты их ославянили и поставили на путь Христа. Ленин сделал русских безбожниками.
     А казахи? Каков путь казахов?
     Казахи, как и русские, тоже беспутны.
     В своей истории мы прошли долгий и мучительный путь от Тенгри до  Аллаха, от  рода до коммунизма.
     Когда мы сознавали нашу тюркскую сродность, мы были тенгрианцами. Экспансия арабского халифата и мира Ислама при поддержке кочевого феодализма подвигла степь к Аллаху. Российская империя, одетая в одежды то царизма, то уходящего русского коммунизма, русифицировала нас и ставила на путь то ислама, то псевдокоммунизма. Крушение Советов вернуло значительную часть казахов к суфистскому исламу с тенгрианским налетом, а многие из нас окончательно потеряли свой путь и я видел наших братьев даже среди свидетелей Иеговы!
     Я же утверждаю:
Путь казахов – путь Тенгри. Путь Вечного Синего Неба.
И это я, Вам, казахи, открою.
 
Глава 1. Казахская философия
 
Barbam video, sed philosophum non video
(Бороду вижу, а философа не вижу)
Ирод Аттик, государственный деятель древнего Рима
Введение
      В последние годы многие общественные деятели и мыслители поднимают вопрос о тенгрианстве. С чем это связано?
      Вопрос о тенгрианстве – это вопрос о духовных истоках казахской нации. Когда тот или иной народ начинает духовные искания такого рода, это всегда свидетельствует только об одном: о росте его национального самосознания.
     Рост национального  самосознания есть следствие национально-освободительного порыва нации.
     В основе движений такого рода всегда лежат социально-экономические причины, т.е. стремление нации обустроить свою жизнь свободно и в соответствии со своими духовными и экономическими потребностями.
     Тенгрианство – вопрос не только, и не столько религиозный, сколько вопрос мировоззренческий, и решен он может быть только в контексте казахской философии. Обратимся к ней.
      Великие социальные тектонические сдвиги у всех наций всегда происходят по одной схеме: плеяда думающих, страждущих мыслителей начинают глубокую философскую рефлексию над смыслом бытия, над прошлым, настоящим и будущим страны, над путями ее преобразования.
     Классическим в этом смысле для нас является пример Франции. 18 век-эпоха  французского Просвещения, философски осмыслившего судьбы Франции и подготовившего теоретическое обоснование французской революции и государственности.
Была ли в нашей, современной казахской истории, начавшейся в 1991 году, своя эпоха Просвещения. Нет.
     Я не говорю о том, что после обретения независимости в нашей стране не было людей, думающих о ее судьбах и о том, как ее обустроить. Я могу перечислить целый ряд замечательных мыслителей, чьи работы достойны того, чтобы составить нашу, казахскую  эпоху Просвещения: это Олжас Сулейменов, Нурболат Масанов, Мурат Ауэзов, Арон Атабек, Нурмагамбет Аюпов,  Нурлан Амрекулов, Радик Темиргалиев, Амангельды Нарымбаева, Мырзабек Каргабаев, Анатолий Оловинцов, Ауэзхан Кодар, Адил Тойганбаев и многие другие. Многое в плане осмысления нашего прошлого, настоящего и будущего написано и автором этих строк.
     Но почему мы не были услышаны нашим народом так, как были услышаны великие французские просветители 18 века? Почему мы не взволновали сердца народа так, как это сделали русские революционеры и мыслители от Н. Чернышевского до кадета П. Милюкова, от большевика В. Ленина до евразийца Н. Трубецкого.  Почему мы не дали такого резонанса, как деятели «Алаш Орды»? Вопросы, вопросы,     вопросы.… И кажется, нет на них ответа.
     Такое положение вещей означает только одно: кризис. Кризис в обществе: политический, экономический, социальный, интеллектуальный, кризис государственности. Ну, а поскольку преодоление кризисов такого рода  начинается с философских рефлексий, обратимся к казахской философии.
     Предварительное замечание: все понятия, акценты, дефиниции я буду писать либо с большой буквы, либо курсивом и жирным шрифтом, чтобы точнее передать смысл написанного.
  • 1. Начало
     В современной теории познания четко обозначена проблема начала, которую необходимо решать, прежде чем двигаться вперед. Ее перед наукой поставил замечательный казахский философ Жабайхан Абдильдин в далеком 1967 году.
     К анализу начала философии или определенной теории обращаются в периоды кризисов науки.
     Отсюда вопрос: что есть начало казахской философии? То есть, какое понятие казахской философии является центральным, главным, системообразующим?
     В поисках ответа я перерыл массу литературы и не нашел ответа на вопрос. Есть даже книга, которая так и называется, «Казахская философия», но и в ней нет ответа на поставленный выше вопрос даже близко. Нет ответа на этот вопрос и у Ж. Абдильдина, поставившего эту проблему. И мне невольно пришло в голову изречение Ирода Аттика: «Barbam video, sed philosophum non video» (бороду вижу, а философа не вижу). Я понял, что казахская философия, в силу объективных причин, не дошла до уровня рефлексии над своими предельными основаниями. А это означает, что казахская философия не сможет выделить из себя и метода для создания общенаучного уровня казахского корректного обществознания. Без общенаучного уровня не создашь и эманаций в теоретический и экспериментальный уровни общественных наук. А как тогда строить государство на научной основе?
      Стал думать. Исследовать. И однажды меня осенило, что центральным, системообразующим в системе казахской философии является понятие Кочевничество. Номадизм. Почему? Потому что это понятие концентрированно отражает образ жизни кочевого народа и включает в себя и эманирует из себя всю системную совокупность прочих понятий казахской философии. То, что казахи перестали кочевать и перешли к оседлости ничего не значит: сознание всегда отстает от движения материи. То есть, над казахами по-прежнему психологически инерционно довлеет кочевой образ жизни и они в душе по-прежнему кочевники в значительной степени. Но уже, конечное, не в абсолютной.
     Чем вызван кочевой образ жизни? Естественно, пастбищеоборотом. Значит, вторым понятием системы казахской философии является понятие Пастбищеоборота.
     Что обусловило пастбищеоборот? Необходимость изъятия у Природы строго нормированного количества информации при пастьбе скота. Почему? Чтобы соблюсти действующий в Природе выявленный мной закон эмерджентности: информационный эффект взаимодействия всех элементов системы Природы, включая Человека, превышает их информационную сумму.  
     Зачем? Затем, чтобы сохранить Природу в ее первозданности. Опять вопрос: зачем Человеку первозданность Природы? Чтобы соблюсти 1-й принцип природопользования. Третьим по значению системным понятием казахской философии является понятие Принципа природопользования.
     О чем речь и что надо понимать  под принципами природопользования?
     Дело в том, что практика человечества бессознательно использует два принципа природопользования:
     1.Человек приспосабливает Себя к Природе (принцип социальной адаптации посредством неформализованного Сознания);
     2.Человек приспосабливает Природу к Себе (принцип социальной контрадаптации посредством формализованного Сознания).
Рефлекторно они открыты и обозначены мной.
     1-й принцип природопользования был характерен для Человечества в эпоху первобытнообщинного строя.
     В эту эпоху на этом принципе Человек приспособил себя к Природе, превратив ее в социальную, культурную Природу, нашел точное соотношение между Собой и Природой посредством совершенного инструмента неформализованного Сознания, величайшего следствия социальности, и именно тогда он и стал собственно Человеком. Человек научился точно  и осознанно следовать течению биосферных процессов.
      Неформализованное Сознание – сознание, не достигшее уровня выработки искусственных знаковых языковых систем (формализованной логики, математики, физики, химии, теории информации, теории кибернетики, системного подхода, живописи и т.д.).
     Сознание, как главный инструмент постижения мира, позволяло Человеку таким образом соотносить себя с Природой, чтобы он не стал в ней Гигантом.
      Скажете, почему? Да потому, что если тот или иной вид живой природы становится Гигантом, он выпадет из поля действия естественного отбора и, наконец, вырождается, еще и вследствие резкого увеличения видовой нагрузки на Биосферу, которая тоже, в свою очередь, гибнет вместе с видом. Так погибли Биосферы с мамонтами и динозаврами!
      Сознание, выработанное Человеческой практикой природопользования, позволяло Человеку так соотносить себя с Природой, что экологические катастрофы категорически исключались: Человек включал себя в имманентное содержание биосферных процессов таким образом, что изъятие из Биосферы любого количества информации оборачивалось срабатыванием механизма эмерджентности: информации в природе становилось больше.
      Материальное начало в Человеке служило его Сознанию!
      Величайший опыт первобытнообщинного строя оставил Природу последующим поколениям в том виде, в котором Человек приспособился к ней. Так завершилась эпоха первобытного строя: Человек приспособил себя к Природе, точно определив свое место во Вселенной. Этот опыт, собственно, и создал Человека, который стал достоин самого себя.
     В таком понимании
      Человек – системная биосоциальная совокупность человеческих индивидов со всем объемом ее Культуры, строящая свое отношение с Природой на принципе приспособления себя к ней посредством неформализованного Сознания, позволяющего исключить ее видовой Гигантизм.
      Первобытный строй исключал экологические катастрофы, потому что Человека в Природе информационно было столько, сколько Природа способна была выдержать.
     Это и было Высшей Гармонией Человека и Природы.
     Бытие наших предков, Вечных Кочевников, было бытием в локальной, не вселенской, протоНоосфере, Сфере Разума, где неформализованное Сознание Человека управляло (!) его поведением в Мироздании.
      Человек только тогда Человек, когда он живет в Полной Гармонии с Природой!
     Тюрок, протоказах тогда был Человеком!
     Мамонты и динозавры, как известно, не смогли создать инструмента Сознания, выпали из межвидовой борьбы и, естественно, оказались не способными выработать 1-й принцип природопользования и вымерли, вначале став Гигантами Природы.
      Когда Прогресс, как выражение диалектического закона перехода количества в качество, достиг определенного уровня, произошло величайшее разделение труда на Земледелие и Скотоводство, Человечество стало перед выбором принципа природопользования и раскололось надвое, на две качественно  и принципиально разные жесточайше конкурентные цивилизации, Кочевничество и Земледельчество!
     В социальной природе Человека  необходимо сработал неумолимый закон единства и борьбы противоположностей: Единое Человечество распалось на две противоположности относительно применения принципов природопользования, и между ними началась многотысячелетняя борьба, продолжающаяся в разных формах, до сих пор.
     Человечество, разбившись на две цивилизации, избравших каждая свой принцип природопользования и соответствующий инструментарий: сознание, языки, мифологию, мировоззрение, науку, орудия труда и т.д., начало великое освоение Природы.
      Те, кто избрал 2-й принцип, стали Земледельцами, последователями библейского Каина, а те, кто законсервировал (!) 1-й принцип, стали Кочевниками-скотоводами, последователями Авеля.
     Вся последующая история всегда (!) Единого Человечества, это история конкурентной борьбы между Земледельцами и Кочевниками, строящими свои отношения с Природой на противоположных принципах природопользования.
     Резюмирую.
     Под принципом  природопользования Номадизма я понимаю 1-й принцип природопользования, экстраполированный Номадами в форме Пастбищеоборота.
     Кочевничество – тип цивилизации, строящий свои взаимоотношения с Природой на принципе адаптации Человека к Природе посредством неформализованного Сознания.
     Пастбищеоборот, как хозяйственная практика Номадов, позволяла им оставлять Природу в Первозданном виде, то есть информационный объем почвы в определенной точке Биосферы через определенный промежуток времени увеличивается на строго определенную константную величину (эффект эмерджентности).
     Сохранение Природы в Божественной Первозданности – вот Великая  и Главная истина Номадизма.
     Это – Путь Тенгри!
Сакен Жунусов
«Путь Тенгри»

Поделиться:


Добавить комментарий

Войти через:



Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *